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各位菩萨：阿弥陀佛！
欢迎继续收看《三乘菩提之入门起信》（二）。在今天的节目中，我们就继续来谈一谈什么是“解行发心”？为什么解行发心比信成就发心殊胜呢？而解行依于什么样的修证状况才能算是解行与胜行呢？信成就发心与解行发心修六度万行时的差别在哪里呢？这些都是我们学佛人须要去了解与探讨的，对于我们的修行之路才能产生大的功能与作用。
在前一集中，我们已经谈到了什么是发心？发心就是发菩提心，也就是发起了成佛的大愿；而这个大愿菩提心，在佛弟子发愿的时候，他的功德殊胜不殊胜，与他的修行时劫及修证的程度是有所差异的。所以 马鸣菩萨在论中依佛菩提修证的次第这五十二个阶位，与三个层次的发菩提心相配合对应，来为大众详细地加以解说，用这样的角度来让我们更了解发菩提心的差别相貌。
而这三个层次的第一个层次，就是信成就发心。这个层次的修行人心性不定，但是由于受到佛法熏习而产生善根力，深信业果，不造恶业，而且反过来修人天善法的十善业；知道这样，能上升欲界六天中享福，但是不究竟，福尽还是要下堕轮回。因此他想要离开生死，讨厌三界生死苦的念头渐渐强烈，终于有一天缘熟了，值遇佛菩萨的摄受，因此发起了成佛的心愿。
接下来，还要依照佛菩萨的教导，修“承事、供养、修行诸行”等三个法。其中修行诸行，就是要广修六度万行，在大乘佛法中，有很多的法门都是必修的，不能偏废，也不能够偏修，六度万行统统要修；而且是不断地修六度，所以称为万行，这就是 马鸣菩萨所说的修行诸行。这样经过了十个千劫，也就是一万劫，经过这么长时间的佛法修行、进进退退以后，信心才能够成就，成为信不退的佛弟子，遇到诸佛菩萨，能够真实的承事、供养、修行诸行一万劫，才算是信心成就，才能进入十信满心位。若想要明心实证般若，还有一大段的佛法进程要修，还有一大段的六度万行等著你去实践。
这就是说，一万劫之后满足十信位了，紧接著初住位中又要广修布施行，二住位中要精进持戒行，三住位中又要修种种的忍，然后还有精进、禅定，每一度都得在外门广修万行，得要这样修上来，这样的到达六住位，再透过四加行的熏习，整理观行五蕴空、十八界空等断我见，成为六住满心。接著再去参禅，找到如来藏时，你才敢承担起来，般若慧才会开始出现，这个时候，就说你是七住位的菩萨——真正的进入内门广修六度万行了。
在前面的讲述中，我们可以了解到：圆满信成就发心的历程是很长久的，从初信位至十信位，就可能需要经历一劫乃至一万劫，不断地行十善业、修布施行，累积广大的福德资粮，才能十信位满足而进入初住位；继续修行诸行，直到六住位满心，都是在外门广修六度万行。主要的功能德用，就是在培植信心，对佛法生起大信，需要使时进、时退未定的成佛之心，转变成坚定不散，成为决定成就佛道的定性菩萨，这就是毕竟不退的佛菩提心。从此以后，你就是住于佛种性里面，佛种性的人就是菩萨，尽未来际都一定会广修菩萨行；像这样的人，一定会在佛菩提这条路上一直走下去，这是属于信成就发心的部分。
接下来就要进入第二个层次——解行发心。首先对于解行发心，我们得要对解行发心作一个界定，而这个界定就能比较出与信成就发心的差异；之所以用这样的论述方式，无非是要使各位菩萨更能够清楚明白什么是解行发心。
在论文中说：【解行发心者，当知转胜；初无数劫将欲满故，于真如中得深解故，修一切行皆无著故。】（《大乘起信论》卷2）从“初无数劫将欲满故”这句论文，我们可以知道解行发心的修行位阶，应该是落在三贤位的范围中，也就是十住、十行、十回向这三十个阶位中。而“当知转胜”这句，指出了解行发心者与信成就发心者的不同，解行位的发心变得更为殊胜，因为信成就发心的菩萨，都还在凡夫位中。佛菩萨给这个阶段的菩萨行者出的考试卷，主要是在培植三福净业，作布施行，收集广大的福德资粮，建立对佛法产生大信；考试合格就是十信位功德圆满，之后才能进到十住位中，并以六度波罗蜜为主要修行。
也就是说，初住位至六住位的菩萨，是以六度波罗蜜为主修。并经由多劫的熏习听闻和研读经中般若真义之后，心中先建立一个真如心的观念：“我是有真如心的，我的真如心与我同在，衪是离见闻觉知的，衪是不生不灭，从来都是随缘应物而不作主的。”这样建立了正知见以后，他觉得自己身中似乎确实真有真如心存在。这就是唯识所说的，熏习以后在心中建立万法唯识所生的见解，确立“真如心就是第八识，就是万法根源”，相信自己的五蕴身中，确实有第八识真如心存在。所以唯识颂中说：“现前立少物，谓是唯识性。”（《唯识三十论颂》），就是讲这个道理。他们只是在心中建立一个似有真如存在的行相，有这样的一个印象在他的心里面存在著，但因为还没有亲证第八识真如心，还不能现前观察万法都是从第八识心体出生的事实，只是能够理解，所以称为解行菩萨，还不能称为胜解行位、证解行位。
也是为什么说解行发心的菩萨，转胜于十信位满足、信成就发心菩萨的原因；因为他们对于六度波罗蜜已经有了熏习与修行的缘故，开始正式在六度波罗蜜上面去用心、去修行，只因为尚未证得如来藏，根本无分别智尚未发起，所以进不了内门修行而已。这是从听闻熏习菩萨六度之法后，有了闻慧、思慧、修慧，因此在佛菩提的修证上有了转变与提升，所以他对于佛菩提的理解以及修证比十信位的菩萨还要殊胜；可是他这个解行的发菩提心，毕竟只是略行、略解，因为还不是殊胜的解行。为什么说他还不是胜解与胜行呢？因为还没有证得第八识如来藏的缘故；当他还没有证得如来藏的时候，就没有般若智慧，对于六度波罗蜜的内涵就只能靠思惟与臆想，这也是外门修六度与内门修六度的分界所在。虽然如此，比起十信位的菩萨的智慧还是殊胜很多。
接下来，论文中“于真如中得深解故”这句指出：从七住位开始对诸法的空相及万法的根源——空性如来藏的道理，能如实了知及亲证，于佛法上有了般若智慧，就能生起胜解与胜行。为何会这样呢？我们将空相与空性的道理，在这里稍作解释，诸位就能明白清楚。
“空相”是指诸法空相，是讲现象界中的诸法，也就是五蕴、十二处、十八界以及相关的一切法，全部都是无常变异、有生有灭的，都是缘起而有、缘散则灭的因缘法，刹那刹那不断地在变异，最后终归于空无，没有真实不灭的自体性存在，所以称为缘起诸法其性本空，全都是缘起性空的虚妄法。这种生灭现象在《般若心经》中，就称为诸法空相。
“空性”是讲般若空—真心如来藏—祂是实相界，具有真实的体性，不生不灭；但是祂的体相却犹如虚空一样无相：没有形色，没有显色、表色、无表色。然而此蕴处界诸法，依于父母及四大为缘而幻生幻灭在运作，但是还必须依于一个因，也就是空性如来藏这个因，才能使蕴处界万法的缘起缘灭不断；如果离开了空性如来藏这个因，就不能现起蕴处界诸法，更何况是经由蕴处界法间接或是辗转所出生的万法呢！但是在诸法空相中，有这个空性显现出来，空性与空相不一不异，和合在运作，对这种胜妙道理能如实了知亲证，才是具有胜解与胜行的菩萨。
所以，七住位明心的般若智慧，是能“现前证真如，真唯识实性了”：能现前体验第八识心真实与如如的真如性，确实是第八识心体的真实性；也能现前体验第八识如来藏能生万法的真实性，进入万法唯识的理证当中，这样子才能够生起胜解，而不只是理解；对于佛菩提的理解以及修证，是前六住位及十信位的菩提智慧所无法比拟及窥探的。就算是三明六通俱解脱大阿罗汉，回心向大来到大乘别教，仍然没有亲证如来藏；但他们修学般若时，是以二乘菩提的正见来理解般若，所以般若智能举一反三地快速增益，虽然仍不能与七住菩萨相提并论，但是可以远胜六住位及十信位的菩萨。
悟后又现观第八识如来藏的中道体性，终于了解：原来《般若经》是在讲祂的体性，原来八不中道讲的也是祂的体性；原来中道不是意识觉知心认为自己离开有边、离开无边的中道，而是觉知心现观另一个第八识如来藏心本来就住于中道境界中。意识觉知心从此开始转依如来藏的中道性而安住，依于这样的中道性，而安忍接受意识觉知心自己，就是住在中道的境界当中。如此有了深妙的般若智慧，原来第八识如来藏本来就是中道，不是我要去住在中道境界里，而是我证得祂以后，我知道祂的中道性，我就转依于祂的中道性而安住自己的心，这样子叫作证得中道。
这就是说，在十信位中修行，须经一劫或者二劫，或者有人要修行一万劫，才能圆满十信位的功德；还得要经历第一大无量数劫的三十分之六的时间，从初住位的布施行，二住位的持戒行，乃至次第进入到第六住位的般若闻思修等行，终于满足六住位所应有的般若正知见，终于才能真正的断了我见，满足六住位的功行；然后在善知识的帮助下，可以如实地亲证第八识如来藏，现观祂的真如法性，这就是证真如。证真如以后，还需要有善知识的摄受，还得要自己性障很淡薄，肯接受善知识的摄受，才能常住于第七住位中不退，成为胜解行位的菩萨，不再只是心中建立一个真如心确实存在的观念而已。由于是亲证的缘故，也可以称为证解行位，不是想像的真如心，而是亲证的缘故。
由于证得真如心之后，经过悟后起修的阶段，寻求眼见佛性的证量，进入十住位中；再进修十行位的行门，进修十回向位的行门，渐渐地迈向十回向位；到了十回向位时，由于第一大无量数劫即将要圆满的缘故，而且于真如法中得到深入证解的缘故，也因为修一切行时能于一切行中都没有执著的缘故，因此这个菩萨的解行就转变得越来越胜妙：他对真如法性的理解与修学佛法的心行都变得非常殊胜。这就是 马鸣菩萨所说：“胜解行位的发心，更转胜于信成就者的发心。”
在胜解行阶段的菩萨，对自己所悟的般若证境，心得决定而不退失、不否定。也就是说，对经论中所讲述的八不中道，生、灭、常、断、一、异、来、去等法，心中无一丝一毫的疑问存在，了知“佛虽说八不，但束归一无生”的道理；对于真心本来无生，又对六尘不起任何觉观的说法，都能一一现观接受，能安住于七住位中，就称为位不退。由于亲证的缘故，他对真如法性起了殊胜的真实理解；由于这个胜解，而开始生起种种的殊胜行，也就是会不畏任何困难，努力来护持了义的正法。
因为时间的关系，我们今天的课程就只能上到这边，期待下次能够再共叙法缘。
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