拈花微笑----禅

「拈花微笑」是娑婆世界禅宗中脍炙人口的公案，是人间最不可思议的佛法密意，二千多年来，禅的智慧流传在人间，开启了世人法身慧命的明灯，照亮万古长夜。

禅学渊源于印度，盛兴在中国。真正的「禅」和「禅思」、「禅定」都没有关系，当佛陀最初开演佛法的时候，当时的小乘人（解脱道修行者 – 声闻、缘觉众）所注重的是「禅思」，他们信受如来所说的智慧之语，将所听闻熏习得来的教诲，思惟瞭解以后，在日常生活上一项一项作仔细的比对观察，明白世间法的虚妄不实，然而这与外道的冥思并不相同。

这种「禅思」的思惟方式是根据佛陀所开晓的道理：四圣谛及缘起法在世间法（五蕴、十二处、十八界）上作种种深入的思惟观察，将如来的智慧之语与之一一验证，将此智慧落实于世间，而知道世间一切不实，无可执取，透过这样深刻的观察和省思，能够产生对蕴处界观行之后的决定信，对于如来所说确认无疑。

因此僧侣们为了避免受到打扰，有的在闲静处（阿练若）、有的到坟场塚间（憺怕路）、树下，也有的往石窟，去确实环顾他一生週遭所发生的事情，因此而得到圣智决定，证得解脱的智慧，就可以决定死了以后，一切身心不会再于后世生起，永灭无馀（无馀涅槃）。

印度「禅那」（Dhyana），意译为「禅定」，就是玄奘菩萨翻译的「静虑」。佛陀如果没有教导破除「我见」，来作为佛法中所说的禅定的基础，那就和世间一般的禅定相同，佛法就没有特别殊胜的地方。根据佛典的资料，无量世以来，在六道轮迴的一切有情（补特伽罗），都曾经证得过四禅，因此这看似非常困难的禅定工夫，实际上每位众生都曾经修得过。

而「禅思」和「禅定」是绝然不同的两回事，「禅定」是专心致志地在捨离三界（欲界、色界、无色界）的境界地用心，当能捨离人世间的欲界爱染，就会得到初禅（第一静虑）；捨离了初禅天的境界，就会得到第二禅，如是一直往上，但是最终修行人证得了四禅八定的最高境界──「非想非非想定」（仍有极微细意识），或是来到了「无想定」（仍执著色界天身），最终仍拘束于各该境界中，还是无法脱离束缚（不能得解脱），仍在三界之中。

因此如来给予佛法小乘人一个第九次第定──灭尽定，以符合他们想要离开尘世间，而又想要修学禅定的心愿。而佛陀在世时的小乘人，许多证得瞭解脱智慧的阿罗汉们，虽然没有刻意修学禅定，但至少都得证初禅，因为初禅是可以经由捨离欲界的种种贪爱而发起；心裡面很沉静时，离开了欲界爱，因缘时节成熟，便能发起初禅。至于二禅及二禅以上的定境，则学人必须一开始要靠静坐辅助，才能够成就。

然而回到我们这里所要谈论的主题──「禅」，它并非「禅思」，也不是「禅定」，而是当初佛陀「拈花微笑」的内涵──禅。「禅」就是佛陀的「教外别传」，也就是佛陀以这个「禅」来作为宗门的印证，来确认证得这三界法的实相，因此以「禅」来概括这取证的实相心；缘于大乘佛法以此第八识实相心为教理的核心，故强调以实证这实相心的宗门「禅宗」的禅，又称为「宗门禅」，然而这「宗门禅」并不外于教门的教理，因此宗门、教门不二，故禅宗证悟的人可以深入般若教典而能无疑滞。

禅宗的法门就是以「顿入印证」实相来作为根本；而「顿入」即是「一念相应」的智慧，在那一刹那间，瞭解了这世界真正的实相究竟是在哪里，这实相心是真实活活泼泼地存在，永远不变易的心却能出生万法！当亲证这实相心──如来藏──第八识，去体验领受祂的自性，可以契入「印证」佛陀所说的甚深微妙的法，确认这就是法界的实相，法界的根本，于慧眼实见中，发起般若智慧，获得根本无生智，即是「根本无分别智」──以实相心无有众生心的分别性。

因此，若问什么是般若呢？般若就是瞭解法界实相的智慧，这就是般若。因为佛法裡面的般若，是以法界的真实实相心的种种体、性、相、用，来一一说明其出生的世间蕴处界万法，以及出世间的二乘法，又包括从菩萨位一直到成就无上正等正觉的种种世间、出世间法，将这所有一切法的智慧统统包含在裡面，所以般若两字的含意很广，因此照祂的原音prajba把它翻译过来──般若，以突显它所涵盖的意义；因此中国禅是基于佛陀的智慧法门所开演出来的，并没有离开佛法，也没有离开佛法的教义。 

当一个学人深入经典，确认大乘法是要以证悟这法界实相作为根本，会遇到一个困惑，就是如何下手去找到这实相心呢？是透过加行？透过观行？透过思惟？还是透过其他方式来用功？当一切教导师也不能轻易地告诉我们这法界实相究竟是在何处时，又如何能让那些心性极好、只差临门一脚的菩萨能有证悟的机会呢？缘此，如来开示了这一法门，告诉一切教导师，可依此来提示学人一个门径，若跨越了这个界线，就是直接洩漏密意了。

那如来为什麽要大费周章不直接告诉我们这实相密意就好了，为什麽呢？由于心性不善、善根不纯厚的人无法接受直说实相密意的事实，可能反会生起诽谤而造下恶业，堕落深渊去受无止尽痛苦，只得以间接提示的方式让心性成熟的菩萨能得到点拨，而触证这法界的实相。

因此「禅」是要让大家能够触证实相密意一个绝佳的方便跳板，这是一个开启宝藏钥匙的方便法门，因此「禅」并不是独立于佛法之外，它是一个加行的工具，且能直接显露这实相密意，唯有证悟者才能完全揭晓答案的殊胜法门。

禅门以「不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛」为宗旨，然而如上所说，都是根据如来的教典法门才能显示这法界实相的方法；因此「禅」是要直接显露这实相心到底是于何处的「说法」。「禅」本身就是一个深奥的说法，直接以实相来为大众演说，因此必须离开文字来观察，必须离开妄心的执取来观察，才有机会领会这妙旨。

纵使是汇集整理禅门历代祖师修禅、学禅的心得，证悟的知见和法门，都还只能帮助学禅的人用来参究，而不是真正的「禅」，因为如来是要以「禅」来显示这法界最深邃的奥秘──法界实相心的所在，因此这是甚深极甚深的说法，直接将第一义谛的本源揭露在我们学人面前，然而这个禅的「微妙说法」实在是很难体会；借个比方来说，三藏十二部经典，乃至禅法中的各种资料典籍，都只是为我们指出实相在哪个方位，然而它并不能代表实相；如同以手指头指著月亮，但那隻手指头并不是我们要寻找的月亮。

这些传承下来的文字经教典籍、禅学、禅法以及禅理都是「标出月亮的手指」，虽然可以让我们更行瞭解这法界实相，但法界实相究竟是在何处呢？透过如来的慈悲开引出这个「禅」的法门，使我们更清楚地接近这个月亮了，因为真正开悟的菩萨，可以「禅」的方便为有缘的菩萨开演这最深奥，显示实相的法门。

而现在一般人常常错会「禅」，将禅当作是禅定，或是以为禅是禅思；从世尊在灵山拈花，迦叶尊者因而领悟妙旨，破颜微笑，如此一代代传承下来的禅，其实就是证悟法界实相的「智慧法门」，并非是「禅定法门」。「禅」是一念相应这法界实相，这从来不变易的心体，这不是静坐中静虑的心，不是我们了别六尘的心，不是我们这对应六尘的心，不是会生起念头的心，不是我们各种心行的心！

可以说，这实相心完全与我们的心南辕北辙，祂从来不是我们这个意识心，祂也不是会和宇宙万法合而为一的心，祂也不是会反观自身而生起祂是宇宙本源的念头的心，祂也从来不会和我们的心合而为一，祂从来就是昂然独立，即使证悟之后，祂还是祂，我们还是我们！

我们不会因为证悟了祂，就会多了些什么，不会！我们还是一样每天生活度日，不会因为这样而变成三头六臂，也不会因为这样而产生定境神通，更不会因为这样的证悟就可以消除业障、所知障和烦恼障，当然更不会因为证悟了祂就瞭解宇宙的一切奥妙，都不会！

证悟了这个法界实相，都还只是一个修行的开始，让我们可以开始真正地阅读般若系列经典，这样阅读经典的感觉才会像是如数家珍，所谓之「悟后起修」。

历史上，中国从初祖达摩以至五祖弘忍，都是以《楞伽经》为禅宗印心的典据，然而这《楞伽经》是属于第三转法轮的甚深经典，这也是玄奘菩萨所弘扬的唯识法相的深妙义理，因此非常难以阅读。

到了六祖惠能大师，由于闻说五祖弘忍为其讲解《金刚经》，到了「应无所住而生其心」才恍然大悟，茅塞顿开，从此第二转法轮讲授的《金刚经》便取代了《楞伽经》的地位，所以「禅」的证悟者都必须以经典来作印证，所有的公案的实证都必须归回如来的本意，绝非有些人以为，公案只要随便乱说，或公案都是没有意义，或公案都是颠倒说，这样的人的说法未免太轻视佛陀的拈花微笑以及宗门。

此外，禅宗典籍中的无上宝典：《碧岩录》、《无门关》、《景德传灯录》、《五灯会元》等，无一不是禅门骊珠，不断地发显了禅门的殊胜妙观察智，然而若干错悟者也不慎列在其中，也因此使得这些古籍所要发显的真义更为扑朔迷离。禅门古来有著名的三关：明心、见性、过牢关，这三关齐破的祖师在历史上极为少见，而能够如此的人，便已经接近菩萨中的三贤位的尽头。

为了能够让根器日差的众生能够领受妙旨，禅师们便在公案故事之外，想出更多逼拶锻炼学人心性以及定力的方法，如是心性纯厚、定力完备，方能心无旁骛，专心致志地找出这法界实相到底何在，也因此参禅的前方便，如：看话头，就是为了许多没有参究能力的菩萨施设的，若看话头还是不行，就是要培养动中的定力──摄念而能运作来入手，但如果还是不行，便要以摄忆佛念而拜佛来锻炼等等，皆因观察众生的根器而施设种种不同的方便法门。

当佛子们能开悟明心，参破了禅门的第一关，找到这法界实相，就是第三转法轮经典所说的阿赖耶识，也是一切有情都有的本心，就知道祂本来解脱、本来没有生死、本性清淨而含藏无量劫之烦恼染污业种；在众生因地是祂，在阿罗汉、辟支佛地是祂，在八地以上菩萨也是祂，将来成佛也还是祂，所以说「众生本来皆有如来的智慧德能」。

所以修证佛菩提道必须努力的第一个目标，就是开悟明心──证得这法界的本源──第八识如来藏。许多菩萨因为有多生多世的宿慧，能以不同的行门入手，仍然会以种种机缘而触证这法界实相心；如淨土门中的「实相唸佛」，教门中的「大开圆解」，都能证得这本心地，必定和经典中的《楞伽经》、《金刚经》所说，完全相符。

真正宣说证悟的人，纵然从来没有看过禅宗公案，也必定能够一看之下，即能真实解说公案而无有谬误！也绝无可能会认为公案是故纸堆，或是蔑视公案，或以为说禅最简单，颠倒胡说等等使用污衊如来正法轮的语言。

可见这「证悟本心」实在是非同小可，因此于佛陀示现灭度之后，自古无量无数的出家弟子、名山住持、闻名大师，百般戒律精严、禅定殊胜、行仪超然、刻苦自励、终生精进，乃至以身命来弘扬佛法，却仍旧无法证悟这实相心；在众多学佛人之中，每一代只有一位菩萨得以获知这法界实相的妙谛，如实地证悟，如此一代代单传到中国，菩萨的初阶目标就是如是的困难。

然而这「禅」并不深奥，如来于经典也说：「这菩提是很容易证悟取得的」，祖师们常说：「只因为太近了，所以看不见，证不得」，慧开禅师于《无门关》也有一句名颂：「天晴日头出，雨下地上湿，尽情都说了，只恐信不及」。

若是心性好的人，得知佛法就是要能瞭解这一切的道理，肯下功夫，积集菩萨的福德资粮，消除自身的性障，又肯寻访真正的善知识，虚心求教，不断地熏习般若波罗蜜的智慧，最后知道又肯实践参禅的种种方便，便有机缘契入这实相。

我们尊称佛陀为「无上正等正觉」，就是要能觉悟这种种的智慧，即是要将这法界的源头找到，也就是父母未生时的本来面目，而愿意去追求这个实相究竟是在何处，这是学佛人应该去作的，应该用功之处。

接下来最重要是能够简择当代的善知识，哪一位可以将真正「禅」的密意作宣说，而不是轻慢禅法、以为禅就是乱说、随便说颠倒话，或是无病呻吟、风花雪月、将什麽都说是禅、美丽也是禅，或是将意识心当作是本心，以为触证的时候，和宇宙合而为一的幻想，如是等等都是妄语的生病之人。

因此必须有智慧地离开这些伪善知识，寻访真正证悟的善知识；善知识必定存在于人间，一定会以那个时代的方式来弘传佛法。然而历代以来，真实的善知识通常在世间都不出名，甚至受到排挤，因此要能以其真实的说法是否能切合这「禅」的智慧，这公案的解说是不是非常地胜妙，是不是听闻起来能合乎禅宗公案的意旨？

找到这样的善知识，要继续加以考察观察，亲近修学，看他是不是会以淫欲法、名利法来长养他自己，若是，就还是伪善知识，应当立即远离；如是种种，理当审慎观察以后，再去研习其修学参禅的种种方便法门，便能有契入实相的一天！

 

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