各位菩萨：阿弥陀佛！
欢迎大家继续再收看“常见外道法——广论”这个单元。我们上次跟大家提到了《广论》的这个错误的知见，我们有帮大家追溯了一些《广论》错误知见的起源，我们当时引了空海弘法所写的《辩显密二教论》，在这个论里面，空海弘法讲了好几点他认为密教之所以超胜于显教的道理，上次我们所辨正的就是：他主张密教是所谓的法身佛所说，而显教只是应化身或是报身佛所说，所以因此这个密教比较殊胜。我们上次已经跟大家说，这个道理是不对的！
这次我们继续跟大家说，空海弘法在他的著述里面也曾经讲过说，密教之所以超胜于显教，其中一个特色，就是密教有办法去宣说所谓的这个修证的境界，而显教是没有办法说出来的。他的意思就是说，他说显教的教法，他觉得显教的教法都是依据我们现在还没有成就之前的种种状况而说的；那么对于开悟的境界，空海弘法认为显教对于开悟的境界全不说出，所以他认为所谓的“言语道断，心行处灭”，就是因为显教的这些法师都不说出，或者都没有办法说出悟的境界，所以才说“言语道断，心行处灭”。
他说密教就不一样了，密教的话，解说所谓悟的境界，是用特定的音声、语言、文字、手印或是事相，这些将许多在显教里面没办法见闻思议的神秘体验，直接的表现出来，让密教的从学人能够直接去领会开悟的果地风光，获得自证的法乐。所以他主张密教的这个境界是高于显教的，针对这一点，我们今天就来给大家辨正。
首先我们先看看，他说显教的法师们对于悟后的这个风光全不说出，正是所谓的“言语道断，心行处灭”，可是我们需要跟大家讲，“言语道断，心行处灭”并不是这个意思，怎么说呢？我们再来给大家再看一次《大般若经》里面，佛跟善现菩萨说：
诸法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，若佛出世、若不出世，性相常住，是名一切法平等性，此平等性名清净法。此依世俗说为清净，……胜义谛中既无分别亦无戏论，一切名字言语道断。（《大般若波罗蜜多经》卷478）
最后一段讲的是“胜义谛中既无分别亦无戏论，一切名字言语道断”，这个很分明显示的就是说，在胜义谛中的境界，确实就是没有任何的分别戏论，而这个戏论指的是我们在世间三界法里面，一切的见闻觉知都属于戏论的范围，所以这个告诉我们，自心如来的清净的境界里面，没有三界法里面的这些分别，也没有三界法所牵涉到的见闻觉知的戏论。所以因此才说“一切名字，言语道断”，这个描述的是自心如来的境界，这个并不是表示显教法师不能够描述悟后的境界；刚好相反，是显教法师所描述出来的正确的境界就是“言语道断”，因为在这部经里面所讲的种种，都是自心如来的种种的样貌。
又譬如说下一部经叫《方广大庄严经》里面，佛有开示说：
弥勒！法轮显示一切诸法，本性寂静，不生不灭，无有处所，非分别非不分别，……不坏不断，……无所得，不可言说，……言语路断，心行处灭，不可譬喻，平等如空，不离断常，不坏缘起，究竟寂灭，无有变易。（《方广大庄严经》卷11）
这一段经文里面，请大家想想看，刚才是不是也有提到过“不可言说、言语路断、心行处灭、不可譬喻”？请大家要注意到，这一部经是佛对 弥勒菩萨所开示的，那在佛开示的过程中，就已经讲了“不可言说、言语路断、心行处灭、不可譬喻”。请问大家：如果按照空海弘法的见解的话，那是不是表示说，佛也说不出开悟的境界呢？所以才会说“不可言说、言语路断、心行处灭”呢？这个简直就是在直接谤佛。
所以我们回过头来再来看看，在《方广大庄严经》里面讲到的义理，跟《大般若经》是一模一样的，因为所谓的“不可言说、言语路断、心行处灭”的这些事情，讲到的都是胜义谛的境界，讲到的都是自心如来的自处境界。那么这个境界，一方面让我们认知到说，如果我们将来准备要参禅、要明心见性、要找到祂的话，那么你就一定要离开世间见闻觉知的戏论；另外一方面也告诉我们说，一旦我们证悟了之后，也可以用这些经文来自己检验我们所证悟的内涵，是不是符合“不可言说、言语路断、心行处灭”等等。所以佛讲的这些所谓的“言语道断、心行处灭”的这件事情，根本就不是因为不说出，或者不能说出，反而告诉你：实相本来的一个样貌就是如此。
所以各位请看看，空海弘法虽然是当时的一代大师，可是他对于显教里面讲的“言语道断、心行处灭”这句话的误解，是多么多么的深重。所以在他所有的著述里面，可想而知，他对于显教是完全摸不著边的，那么各位，请千万不要因为他是一代大师，就对他所有的著述都奉之为圣典，这个就丧失了你的慧眼、你的法眼。
那接下来他讲到密教的时候，他就说密教特别超胜的地方，就是密教可以用一些方法来表示出悟后的境界，什么方法呢？他举的例子，比方说：用音声、语言——就是用咒语啊，或是用种子字（特别形状的文字），或者是结手印，或者布一个特别的坛场，或者用什么特别的法器、标志、旗帜等等，来建一个坛场；用这种真言、种子字、手印、坛场这些东西来告诉学佛人说：“你悟后应该是怎么样的境界。”各位想想看，这有没有道理呢？所有的这些音声、语言、手印的这些事情，不是都在蕴处界吗？我们想想看，音声、语言这件事情，发出声音的话，是不是就是有声音，是不是就是声尘呢？那如果有声尘的话，是不是表示说我们就是有听觉，用耳朵去听呢？同样的有文字出来的时候，既然有文字，那文字是不是就是会眼见呢？所以在运用文字的上面，是不是同时就是色尘跟我们的眼根，然后去识别它呢？那结手印呢？岂不是一样的道理吗？都不能够离开我们的身根、我们的这个眼根、跟我们的触觉、跟我们的视觉。那事相呢？不管是你布建得如何殊胜的坛场，用了怎么样特殊的法器啊、旗帜的这些事情，这些全部的事相，请问有没有离开我们的十八界法？答案是：一个都没有离开！所以从音声、语言、文字、结手印、布建坛场的这些事情，全部都在十八界里面，然后空海弘法说，透过这些音声、语言、文字、手印，坛场这些事情，可以向众生显现悟后的这个境界。
那我们就来看看，大家耳熟能详的《心经》是怎么写的。《心经》的经文是这样说：
舍利子！是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故，空中无色，无受、想、行、识；无眼、耳、鼻、舌、身、意；无色、声、香、味、触、法。（《般若波罗蜜多心经》）
现在请问大家，比方说，当我们嘴巴在口诵真言，或者是听到真言的时候，请问大家，这里面有没有超出色受想行识的范围？你只要能够听得到，就是有感受，就是有想蕴在运行，并且也有行蕴在运行，也有识蕴在运行啊！更别说这个里面还牵涉到振动的音声，所以里面也有色蕴在运行。那请问你口诵真言的时候，有没有眼耳鼻舌身意的范围呢？还是有啊！有没有色声香味触法的范围呢？还是有啊！可是《心经》上面明明就告诉你，当我们证悟到诸法空的真正的样貌的时候，那么这个空里面，应该是怎么样的一个状况呢？祂应该是没有色受想行识，也没有眼耳鼻舌身意，也没有色声香味触法。请问大家，这一段《心经》的经文，是不是就跟空海弘法所讲的，密宗用这些方式去呈现，是极大极大的不一样？甚至我们可以说，完完全全背道而驰呢！
我们再看看《金刚经》，《金刚经》说：
不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。……凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，则见如来。（《金刚般若波罗蜜经》）
这一句经文里面，对于这个空海弘法的邪见，是一个直接的破斥。您看看，要见如来，《金刚经》里面讲到的如来，就是自心如来，那么佛告诉我们不可以用身相，身相是什么呢？身相就是我们身体的相状；不可以用这样身体的相状，想要去见到自心如来。后面佛更说：“凡所有相，皆是虚妄。”这个“凡所有相，皆是虚妄。”这一句的经文里面，佛可是斩钉截铁地说“凡所有相”，请大家回去想想看，回去看看这个经文，再想想看，所有一切的咒语，请问当他在持咒念咒的时候，有没有相可言；那所有一切的种子字，请问在运行的时候，有没有相可言？结手印有没有一个手印的相呢？甚至于布建坛场的时候，法器用哪一种法器，怎么摆，有没有一定的相呢？可见所有一切空海弘法所讲到的这些事情，全部都是落在世间的相里面，全部都没有超出蕴处界的范围；然而空海弘法却说，这样子的方式是密教能够显现悟后的境界的一个方式，而显教却没有办法这样作，这个过失其实非常明显。
因为刚才我们还没有引其他更大部头、更深入的经典给大家看，我们目前只给大家说《心经》、《金刚经》这两部经，是流传最广的经典，大家都是经常能够接触到的两部经典。但是这两部经典，您看看，从《心经》里面的“空中无色受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。”乃至于到《金刚经》的“凡所有相，皆是虚妄。”您看看，在在处处都在告诉我们，自心如来的境界是离开了三界的一切蕴处界的诸相，所以才说：“凡所有相，都是虚妄。”他们都不是实相，实相的如来藏一定是离开了这些相的。所以佛在宣说所谓真正的悟后的境界的时候，佛都反复地在讲这一些事情，按照离开了蕴处界，离开了一切相的这些想法，才叫作真正的告诉学佛人悟后的境界是怎么样；反而是密宗用咒语、持咒、结印、布坛场这些事情，才是真正的言不及义。
所以可想而知，空海弘法对于大乘佛教里面这些开悟境界的误解，有多么多么地深，所以在他的许多的文字里面，谈到显教的种种呢，其实也就不足为信了。那么各位千万一定要注意，之所以会有这么大的误会，我想倒并不是说空海弘法的本人有心想要怎么样去颠倒是非黑白，乱造这些经典，不是的；而是他当时到唐朝去学法的时候，他所学到的就是密教，而当时他的师父教导给他的，也就是密教的经典，其中一部影响他很深的经典，就是所谓的《金刚顶经》。他依据《金刚顶经》的说法，把《金刚顶经》的说法整理之后，然后变成了自己的心得，而这个心得，从此之后就住在他的心海里面，牢不可破；以至于说，他对于整个佛法的误会，变得非常深、非常的重！这个意思就是说，他之所以在见解方面有这么大、这么大的偏邪，其实就是因为所谓的《金刚顶经》的影响。我们甚至可以说，所有一切现在后世学密人会产生的这些邪见、误会跟偏执，都是因为这些经典的影响。当然也有许多人极力在拥护这些经典，说这些经典都是大正藏，或是大藏经的一部分，怎么可能列在大藏经里面的，会有所谓的不正确的？不是佛所讲的这些书籍，把它列进去当成经典呢？
那我们应该回归所谓的大藏经的这个形成的过程，其实历代的这个大藏经的形成的过程，大多是由帝王主持来编辑，那么这个编辑能不能把真正佛所讲的经典编辑进来以后，把一切其他的邪说把它剔除？这个部分很重要的就是要看，当时参与编译这部经的人，对于佛法的知见是不是正确；如果不正确的话，编出来的大藏经当然就可能有虚伪作假的经典含混在里面。各位可能会想说，如果这样讲的话，那么当时参与编辑的一定是诸方的大师啊！诸方大师参与编辑的大藏经，难道还会有错吗？各位！我们今天乃至于前几集节目里面，我们不是都在讲，空海弘法写这部《辩显密二教论》这部论的过失了吗？那空海弘法可是当时的一代大师啊！现在在日本的佛教界里面，他还是一等一的大师，可是我们再仔细看他的论著的时候，却发现有许多的地方，都有许多的过失。既然现在摆在我们眼前的这位空海弘法大师，他都已经有这样的过失了，您还能说古时候集结大藏经的大师们，就一定不会有什么过失吗？一定不会有什么邪见吗？这可难说得很！
所以我们要跟大家讲的就是说，佛在教导佛弟子们学习佛法的一个很重要的点，就是应该要“依法不依人”！因为依人的结果，只要你完全听上师所说，而没有自己的智慧透过三乘经典来判断的话，那么上师怎么说，你就一定怎么听的话，这个都会有一些偏差的状况。假如说第一代的上师讲错了一分，到了第二代的时候，也许除了原来那一分之外，又再多错一分，那就变成错了两分，到了第三代的时候再错三分，你再错下去的时候，经过十代，所有一切学佛的人学到的都是错误的知见。所以这个就是所谓的依人不依法很大的过失，这也是任何一个学习西藏密宗的人所必须要深思的，因为您的上师很有可能就跟空海弘法一样、很有可能就跟宗喀巴一样，自己已经堕入邪见的大坑里面而自己不知道，继续教其他的人。所以佛才念兹在兹告诉大家说，学习佛法一定要依法不依人，并且要靠自己的智慧努力去吸收判断；善知识的话是要听从，可是佛经却不能够偏废，不能够只读上师的著作而不读经，否则如果只依赖上师的著作而不去读佛经的话，那请问大家：佛留下来的这么多经典，有什么意义在呢？对不对？当时就可以不必再集结经典了。所以话说从头，就是说整个的这个过失，空海弘法的过失，可以说都从《金刚顶经》而出，那么要预防这样的过失，就需要佛弟子不要有情执，要依法不依人，要依自己的智慧去判断三乘佛法。
今天讲到这里。
阿弥陀佛！
