各位电视机前的菩萨们：阿弥陀佛！
各位现在所收看的节目，是由佛教正觉同修会为各位准备的三乘菩提之“常见外道——广论”。
在上一次的课程当中，我们讲到了宗喀巴师徒坚持应成中观为唯一的空性正见，那《广论》里面讲到：
如是立已，抉择无实，次不分别实谛而住是我所许，故无分别须以观慧观察为先，非不分别便为满足。当知如《修次下篇》云：“故正法中，凡说无念及无作意，当知皆以审察为先。何以故，由审观察乃能无念，能无作意，非余能尔。”（《菩提道次第广论》卷24）
意思是说，这样子破除了实执心的执着境之后，抉择知道诸法无实，接下来就可以在不分别实谛上而安住，这样的修行方法是我宗喀巴所承许。所谓的无分别，必须要以性空唯名的正观察慧去观察为先，而不是像北宗禅的摩诃衍和尚说：于一切不分别便以为满足。当知如《修次下篇》所说的：故正法经论中，凡是说无念及无作意，当知其义，皆以无颠倒的应成空智去审察为先，从而安住于无妄计谛实之念中。何以故？唯由审观察智的审察，乃能无妄执诸法谛实之念，能没有那般的作意分别，除此之外，非余方便能够办得到的。
好！上面几段《广论》的论文已经明白地说出，宗喀巴所谓《广论》的最高成就止观双运，是依止《菩提道次第广论》修行的最后、最上的成就，就是心中有着应成派性空唯名的坚固作意，然后住于无分别智当中。在整本《广论》之中，宗喀巴不断地要求，要于一切诸法观察皆是依缘而起，故法法皆无其实性。然而，这种观察只是一种想法、一种意识心运作的境界，晚上睡着以后意识心就消失了，这种运作也就消失了；即使一天24个小时都不睡觉、也不昏沉，坚持着有着这种应成中观的作意，那也还是意识心的运作。意识心是依于先有意根的运作及法尘的生起，《阿含经》中叫作“意法为缘方能生意识”；意识是很后面才被出生出来的境界法，再怎么努力去坚持着，也是十八界当中的枝微与末节了。所以应成中观的信受者，他们就必得要否认这一点，所以只好否认了意根的存在，说意根只是意识的一分，或者说意根是大脑运作的功能；这样一来，意根就会成为大脑色法所附属的一个色法了。然而，意根是母、意识是子，岂有儿子出生了母亲的道理！佛护、月称如此，宗喀巴如此，连台湾的不顺导师也不得不如此。这是睁着眼睛毁谤佛所说的十八界、十二处的法义。
在 佛陀还没有出世之前，印度的《奥义书》当中也早已说明了意识是被生之法，意根不是意识。《奥义书》说：先有意根mana（也就是末那），方能够出生意识与我。如此看来，执着着应成中道性空唯名的信徒们，不但不是 释迦文佛的得法弟子，甚至连印度教徒的程度也远远的及不上了！
再来，宗喀巴说，用性空唯名的作意去破除了实执心的执着境已，抉择知道诸法无实，这样子接下来，就可以在不分别的实谛上安住，还说这就是我宗喀巴所承许的法。然而这种想法本身就前后矛盾，正是佛法中所说的炊沙作饭——煮了一锅沙子要当白饭来吃，不承认有真如执种子识，也不承认有意根末那识，只想用意识心的坚固分别认知，认为说就这样子下去，就会出现一个无分别的根本智，这是徒劳无功、白费力气、前后矛盾的。意识心一天之中生生死死，打个盹就中断了；上一世与下一世的意识心也不是这一世的意识心，无论意识心再怎么坚固，下一世就会从根上灰飞湮灭了，永远也不会转成永恒不变的、根本的、无分别的真如实相心。捧着沙子要作饭吃，禅宗祖师开玩笑说，那得到十二生肖当中驴年来到了，才有得吃啰！
其实关于这一点，博览群书、世智聪辩如宗喀巴师徒者，他们的心里明镜似的清楚得很，他们都很清楚知道那是办不到的。所以宗喀巴的后人解释“由审观察乃能无念、能无作意”这一句话的时候，只好把它解释为：唯由审观察智的审察，乃能无妄执诸法谛实之念，能无那般的作意分别，藉以躲过信徒的质疑；信徒会问：“佛经上明明说，无分别心应该是从本以来就是无念无分别的，并不是原来有大分别变成不分别，而叫作无分别。”
既然宗喀巴师徒都知道这是不可能的，为什么他们仍要坚持这种见解而不转移呢？绝不是因为他们老糊涂了，而是因为一定要保持这种《广论》中所说的止观双运，也就是意识心寂住的境界，才能够接续连结上《密宗道次第广论》的修行，必须要以止观双运为前行，作好进入无上瑜伽、即身成佛境界的准备；也就是第三智慧灌顶，修习男女双身大乐之中，降下明点成就四喜四空的境界，用止观双运的成就，去接续男女双身法当中，意识心常住于依于五蕴而起大乐的境界，这样子才能够叫作空与乐不二。所以《广论》当中所谓的止观双运的圆满，完全是为了后面修习无上瑜伽，生起、圆满两种次第的前行，这一点我们后面再向各位报告。
在《广论》团体之中，许多的学员都会说：“没有！我们没有学过无上瑜伽！常师父没有教我们男女双修轮座杂交那种东西，难道你是说我们被骗了吗？”答案：是的！请宗喀巴自己来解答吧！在《广论》的最后分，宗喀巴提醒弟子说：
如是善修显密共道，其后无疑当入密咒，以彼密道较诸余法最为希贵，速能圆满二资粮故。若入彼者，如道炬论说，先以财敬奉教行等，令师欢喜。（《菩提道次第广论》卷24）
也就是如此的依止了《菩提道次第广论》而努力修习，这就是善修习了显教与密教共同的基础之道。这一点完成之后，不可满足于前面《广论》的止观双运所得到的成就，接下来无须怀疑地，定应当入密咒金刚乘道；因为金刚乘道比大乘般若波罗蜜多道等等一切的法都要更高、更为希有难得，只有金刚乘法能够极其快速地圆满福慧两种资粮，而速得成佛。这是宗喀巴最后的交代，也就是说，学习《广论》的学员们，不应该说：“我只学菩提道次第，我不学密宗道次第；我不学无上瑜伽，我不学男女双修轮座杂交。”因为那一些都只是时间早晚的问题而已啊！这就是宗喀巴施设《菩提道次第广论》的目的，也就是宗喀巴认为真正的离苦得乐，是必须要进入无上瑜伽修习四部灌顶，而成就密宗的三身佛，这才是究竟的快乐啊！
很多人，包括了《广论》的老学员们，其实都不明白到底《广论》所谓的止观双运，要到什么样的地步才能够叫作成就？所以就会觉得自己永远都成就不了，只好一年又一年不断地又重新地学习《广论》，从前面第一章学到最后一章，又回到第一章，继续又学到最后一章。依照《广论》所说：只要是心广住分别诸法缘起而性空，心得定解决定不动摇，再加上有少分的奢摩他止的定力，能够安住于此，就算是《广论》中的止观双运成就了。为什么这里说为少分定力呢？那是因为佛所说的四根本禅定（四禅八定）是与世间道的共法，佛法和外道都可以修习得到这个四禅八定。在佛经中佛也说过，无始以来无有众生未得四禅者，每一个众生都曾经证得过四禅的境界，只是这个四禅与八定，它是定、是福、是世间法，它不是出世间法。因此，我们每个人虽然都曾经得证过，但一直到今天，我们也还是止息不住三界轮回；只有在佛法中，四禅八定如果配合解脱道的修证，则能够证入灭尽定，叫作九次第定，这才是出世间的定。世尊讲的定义非常的清楚，所谓的禅定，是由初禅才开始算起，因为初禅能够伏欲界惑，离开欲界而进入色界，这才能算是最初浅的禅定。但是在两部的《广论》之中，包括了《广论》所引的无上瑜伽的这一些根本续里面，例如密集本续、胜乐本续、时轮本续，不论是在两部《广论》之中，或者是父续、母续、不二续里面，讲到禅定的修习方法、果证境界，不要说从来没有见过初禅的境界，即使是有如粗浅的未到地定，也是杳如晨星。然而这样子的一个未到地定，在正觉同修会里面，却是要能够参加禅三最基本的要求之一罢了！这种情形不但过去如此，即使未来还有密教徒能够创造出新的密续，也仍然不会离开这样的范围。因为密教之法的本源，它不能够离开五欲，特别是无上瑜伽生圆二部，都只存在于欲界最粗俗、层次最下的境界，例如畜生的境界、罗刹的境界，即使是四天王天的天人也都会舍弃的境界，就如同自己吐出来的东西，是不可能再吃回去的。所以坚持着五欲的密宗教法，它跟四禅八定必然无缘，甚至与清净的未到地定也是无缘的。
尤其值得注意的是，像《广论》这样的法门，它从根本上就未曾离开过五蕴，只是用意识心去观察五蕴的生灭流注。即使广论修到了最高，成就了宗喀巴所谓的止观双运；在《广论》里面说到：
此中观察，即是毘钵舍那。观后安住即奢摩他，其殊胜者谓缘空性。般若波罗蜜多教授论云：“从是之后，即缘有分别影像，若时此心无间无缺，作意相续，双证二品，尔时说名双运转道。其奢摩他毘钵舍那，是名为双运，谓具足更互系缚而转。”无间缺者，谓观察后不须别修无分别住，即由观修，便能引生无分别住。”（《菩提道次第广论》卷24）
这一段就是宗喀巴所说“止观双运”成就的境界。请各位把我们前面的课程，所讲述的五蕴的道理拿出来比对看看。
下面则是格鲁派对于《广论》这一段经文标准的注释，各位判断看看，依佛所说他们是不是落在五阴的色阴、受阴、想阴及行阴之中而不思出离：此止观双运时中的观察智慧分，即是毘钵舍那，观的体性，观后无分别安住即奢摩他、止，其殊胜者谓缘空性之修所生。《般若波罗蜜多教授论》云：
住于止中，串修观察彼有分别影像，从是之后，即缘前观察的所缘，为有分别影像，若某时此能缘之心，前心正专注所缘的续流，无间断地进行，观察修的势力无缺任运而转，作意所缘的作意相续，引生止的同时双证止观二品。尔时说名为止观双运转道。
各位看看，落入五阴之中尚且不能自审自知，没有办法知道说这就是识阴、这就是行阴；落入了识阴的分别境界、落入了行阴不断运作的境界，种子就这样不断地现行，又不断地落谢，成为未来轮回的业种。不断我见、不断三缚结，更不需要证悟真如，就说这个叫作《广论》止观双运的成就。这样的一种成就对于轮回无所损坏，反而是多所增益；对于三乘见道也无所帮助，对于结使的断除也毫无帮助，这就是《广论》最高的成就。
然而，以上这一些都还不是应成派缘起性空思想最可怕的地方，可怕在哪里呢？在《杂阿含经》中记载，有一次有一位大婆罗门来拜见 世尊：
至世尊所，问讯安不，却坐一面，白世尊曰：“沙门瞿昙！何论何说？”佛告婆罗门：“我论因、说因。”（《杂阿含经》卷2）
好！今天时间关系就先为各位介绍到这一边，谢谢大家。
阿弥陀佛！
