孙正德老师
各位菩萨：
阿弥陀佛！
《三乘菩提之菩萨正行》，这个单元是：智者布施的心态。
有智慧的人布施，他是为了两件事来行布施的。第一件就是要怎么样来调伏自己的我执烦恼；第二件就是要怎么样来毁坏怨瞋的烦恼心。布施是能够得到受施者爱念之心、也能够得到名称、也能够免于怖畏、也能够得到善人来亲附、也能够得到天人果报。可是有智慧的人布施，不是为了求这些而布施，他们是为了求解脱的智慧。
有智慧的人布施的时候，还有什么样的解脱智慧呢？佛陀继续这样开示着：【观于二事：一者以不坚财易于坚财、二者终不随顺悭吝之心。何以故？“如是财物，我若终没，不随我去，是故应当自手施与；我今不应随施生恼，应当随施生于欢喜。”】“《优婆塞戒经》卷四”这一段经文中，佛陀告诉我们，有智慧的人在布施的时候，观察着这些世间的财物，包括这个外财、内财都是无常，都是会毁坏，都是不坚固的。用这样的不坚固的世间财，来获得坚固的财物，这是布施者所求。什么样是坚固的财物呢？所谓坚固的财物指的就是七圣财，七种不会毁坏的财物。第一种就是信，这个信根、信力就是对于三宝的信根、信力，以及对于三世因果的信。第二种就是戒，也就是对于戒行上面，怎么样对于众生拥有戒体，不毁犯众生、不恼害众生。第三个就是有惭、有愧。接下来就是对于大乘的佛法，第一义谛的了义正法乐于听闻，乐于听闻然后乐于熏习。接下来就是能够布施，将自己的财物拿来布施利益众生；当然最重要就是能够在佛道中真正的解脱智慧生起以后，自己能够实证。接下来就是在佛菩提中，真正的佛道上的解脱智慧也能够实证，当然，最后所求是最后能够成佛。这七种称为圣财，是因为这七种，不会受到任何世间的因缘、世间的生死所毁坏。这七种随着菩萨在每一世行菩萨道过程中熏习，能够延续到未来世，乃至最后成佛，所以称为圣财。圣财就是说它是坚固的，不会在生死中毁坏的。所以有智慧的人能够观察到，以在世间这种一世生死中的外财、内财来布施出去，能够获得圣财，这是他所看到的解脱的智慧。第二种：菩萨他终究不会随顺自己已经存在，还没有去除完整的悭吝的烦恼，这个还存在的悭吝烦恼在境界中现起的时候，菩萨不会让它再度的增长。所以在境界中，一旦发现到这个悭吝的烦恼现行的时候，他就会思惟、会对治，不会去随顺着这个悭吝之心，而去贪爱自己的财物。
为什么呢？因为菩萨会观察到这些财物，在他这一世舍报的时候，不会随着他过去到未来世；因为这一世的财物，是因为这一世的五阴而受用；这一世的五阴毁坏以后，这些财物就与这个五阴就完全断了关系，不会再去未来世继续使用了。因此菩萨看到这样的一个情况，就说应当要自己亲手来布施给需要的众生，在布施的时候，应该随着这个布施的过程，应该要感到欢喜。能够将这个不坚固的财物布施出去以后，能够长养自己的圣财，应该要感到欢喜，而不应该随着布施失去财物，而认为自己的财物减少而生起烦恼心。这个就是佛陀告诉我们，有智慧的人他布施的时候，应该要有的解脱智慧。
有智慧的人在这样子广行布施的过程，如何来布施内财来解脱于内我所呢？佛陀有这样的开示：【善男子！施者先当自试其心，以外物施；知心调已，次施内物。因是二施获得二法：一者永离诸有、二者得正解脱。善男子！如人远行，身荷重担，疲苦劳极，舍之则乐；行施之人见来求者，舍财与之，心生喜乐亦复如是。】“《优婆塞戒经》卷四”这一段经文佛陀告诉我们：布施的人也就是经常学习布施的菩萨，应当要来试炼自己的心，对于财物是否能够去除这样的我执以及我所执；要来试炼自己是否对财物有执着的烦恼，最重要就是要透过布施。对于自己的财物，包括了外财——就是自己所受用的这些财物、眷属，还有自己的内财——就是包括自己的身体器官，这个部分无始劫以来都长养着我执、我所执的烦恼；这两个执着烦恼，对于内财的部分是不容易断除的，都是因为在这个境界中，都是每一世每一世长养着悭与贪的烦恼，无始劫以来就这样地熏习着。那要试炼自己是否对于这个自己的身财没有悭吝之心呢？当然要从外财来开始作试炼。所以菩萨应该布施的时候，要先试炼自己对于外财是否能够舍掉这样的一个我执、我所执的烦恼，所以要先以外财来布施，来调伏自己的心，在境界中调伏自己，是否对于自己每一世所受用的财物有悭吝之心、有贪爱之心。经过这样的广行布施，将这个外财的财物布施给所需要的众生，去利益众生的过程来调伏自己的心。
当广行布施以后，知道自己的心，已经不会对这些外财的境界中的贪悭烦恼一直长养，甚至于能够去除。接下来就是能够来布施自己的内财，在布施自己的内财—就是自己的身体器官—的过程，因为在前面试炼着自己在外财布施的过程中，已经在境界中不断地去降伏，不断地去调柔自己的贪悭烦恼，所以面对着自己的内财要布施出去的时候，自然不会在这个时候，因为在境界中而与贪悭烦恼相应而起一念恶心，结果因为这个布施起一念恶心，却造成要生到三恶道的果报。菩萨不能够产生这样的一个风险，所以菩萨就听从佛陀的教导，要先以外财布施来试炼自己的心、来调伏自己的心。
因为能够对于自己的外财、内财都能够布施给众生、利益众生，因为这两种布施能够获得两种解脱的功德。第一种就是能够永离诸有。所谓诸有，指的就是三界中的生死。因为这个五蕴身，以及在世间上所受用的财物，都是属于生死中所有；在生死中所有这个五蕴身，以及所受用的财物，经过在布施的过程里面，能够去调伏自己的贪悭烦恼。这样子的话，就不会对自己的五阴身的内财，以及外财受用的财物产生贪悭，就没有系缚，就不会因为每一世要来追求这个五阴身，以及要来追求这个世间的受用。因此通过布施能够去除自己对于外财内财的贪悭烦恼，就能够永远离开在三界中生死所造的业，所以这是第一种解脱。
第二种能够得正解脱。所谓的正解脱，就是对于欲界的欲心烦恼的解脱；另外就是对于瞋心的解脱；第三种就是对于愚痴的解脱。因为在布施外财内财过程里面，对于世间的外财的五欲，一定要能够淡薄乃至能够断除；甚至于能够接下去，就是要断除自己要将自己的财物布施出去，不能安忍所生的瞋，以及对于众生的所求，不能安忍所生的瞋，都能够断除。再来就是对于三界中五阴以及所受用的财物不是坚固的、不能常住的，这种颠倒想的愚痴都能够断除，也是能够断除在三界中的生死之苦，所以要解脱于这三界中的生死苦。因此佛陀说：菩萨通过这两种布施能够永离诸有，也能够得正解脱。
可是这里有一个前提就是，并不是单纯的行布施就能够永离诸有、得正解脱，一定还要有智慧以及有真正的佛法的正知见。有这个智慧让自己能够在布施过程里面能够得解脱，能够断除烦恼；而且能够知道真正的解脱，其实就是自己自心如来本来解脱，本来就是不生不死，而且能够一世一世地这样地去利益自己的五阴身，而自己却不增不减，不损自己的功德。所以菩萨在布施的过程里面，是要以智慧为根本的，才有办法像佛陀所说的：通过布施外财以及布施内财，而能够永离诸有、得正解脱。这里就是告诉我们，智慧以及布施两者是不能相离的
佛陀有一个譬喻告诉我们：好像有人要远行，担负着很重的担子，一直这样走的过程里面，非常的疲劳、非常的困苦；如果把这个担子卸下来了，那走起来就轻松了。佛陀这个譬喻就是说：菩萨要走的路是很长远的三大阿僧只劫的佛菩提道的路，在这样过程里面，对生死中的这个五阴身，以及这种财物的系缚，就好像重担一样，因为这些都是系缚在三界中的生死；如果能够将这种生死苦的重担能够卸下来，这样的话，在往佛道上的路走起来就会很轻松。如果说通过布施，能够将自己系缚在三界中生死的这样的重担能够卸下来，当然看到有人来索求，能够布施出去满足他的所需。这个情况之下，佛陀说：“舍财与之，心生喜乐亦复如是。”就是说菩萨在布施的过程里面，想到的是这些自己的外财、内财都是生死中的重担；要去走这么一条很长的佛菩提道的路的话，应该要先将这个重担舍掉，让自己将来的这个业都不会再系缚，都不会系缚在三界的生死中。所以佛陀教导菩萨应该要先布施外财再布施内财，舍掉这个三界中生死的重担，这是要有智慧的，智慧跟布施是不能相舍离的。这是佛陀对我们的教导。
接下来我们要知道，世间财它是会毁坏的。那么如何让世间财能够随着果报而生生不息呢？佛陀这样教导菩萨：【善男子！智者常作如是思惟：“欲令此物随逐我身至后世者，莫先于施。”复当深观贫穷之苦，豪贵快乐，是故系心常乐行施。】“《优婆塞戒经》卷四”这一段经文中，佛陀告诉我们说：有智慧的人常常这样来思惟着，世间的财物都是无常、都会毁坏的，只是属于这一世五蕴身的受用而已；要让这一世的财物，能够随着我的五蕴身这一世受用，乃至后世的五蕴身能够受用，这样最好的办法就是要布施。因为在布施的时候，将自己的世间财物布施给众生，让众生得到利益，这样的利益的果报是在未来世；菩萨道未来世有另一个新的五阴的时候，去受用这样的果报，这个所受用的果报是有百倍、千倍、万倍、亿倍以及无量倍的福报。这种情况之下，有智慧的人因为经常听闻佛陀教导，所以能够知道这个世间的财物，并不是这一世用了以后，可以延续到未来世，可以带到未来世去。如果要让每一世、每一世的五阴身都能够受用世间的财物，只要是布施给众生，而让众生真正得到利益，那么这个果报必定可以在未来世，以百倍、千倍、无量倍来受用。而且有智慧的人要来深入观察，贫穷是极为大苦的；因为贫穷的人虽然常常亲近赞叹于人，可是因为贫穷的人他没有福，所以经常会产生很多过失；而且贫穷的人经常受到别人、有权贵的人欺负凌辱，在这种境界中，他就会跟烦恼相应，一旦跟烦恼相应就会造作恶业，可能就导致生到三恶道去了。所以有智慧的菩萨，深入观察这种贫穷之苦，就要知道怎么样避开贫穷。而且要观察，菩萨在人间生活所需没有缺乏，而且能够将自己的财物拿来利益众生、布施给众生；同时身边围绕着眷属、善友，受到眷属善友的尊敬爱念。这样子这种快乐，菩萨看到以后就知道，应该要常常行布施，避免贫穷之苦，所以心心所系就是常常乐于行布施。
对于贫穷之苦，菩萨观察到以后，怎么样避免造作未来世贫穷的因呢？在《优婆塞戒经》中，佛陀这样开示：【善男子！若人有财，见有求者，言无言懅；当知是人已说来世贫穷薄德，如是之人名为放逸。】“《优婆塞戒经》卷四”这一段经文中，佛陀告诉我们：假如他是拥有财物的，可是刚好遇到有人来乞求，这种境界中他却害怕自己的财物不见了、害怕自己的财物减少，就说：他没有！他还欠着不够用而感到很害怕。这种情况之下，就知道这个人已经在说他未来世的贫穷，而且他是没有善根的。因为他不能觉知布施能够得富贵，悭贪所获得的果报是贫穷，不知道钱财它是无常不坚固的。在这种情况下，在境界中却长养着悭贪，以这种不坚固的钱财来长养悭贪，这种悭贪就是未来世三界中生死中的苦，不知道。所以佛陀说：他是说来世贫穷薄德，这样的人就叫放逸。因为他不知道要怎么样来让自己远离这些过失、远离烦恼，这样的情况是贫穷。
如果是真的贫穷的人，他不能布施吗？佛陀这样说：【善男子！无财之人自说无财，是义不然；何以故？一切水草，人无不有；虽是国主不必能施，虽是贫穷非不能施，何以故？贫穷之人亦有食分，食已洗器，弃荡涤汁，施应食者亦得福德；若以尘面施于蚁子，亦得无量福德果报；天下极贫，谁当无此尘许面也？谁有一日食三揣面，命不全者？是故诸人应以食半、施于乞者。】“《优婆塞戒经》卷四”这一段经文中，佛陀说：没有钱的人，没有钱财的人，自己说自己无财。这个不是这样意思，为什么呢？因为在一切世间中，每一个人都可以有水喝，每个人都可以有这些水草可使用。虽然说生为高贵富裕的国主，他不一定能够布施。就像波斯匿王，波斯匿王已经拥有很多的财宝库藏盈溢，可是他却仍然对人民要增加赋收、追加赋收，而且对于国内贫苦的人不能够怜悯。所以虽然是国主拥有很多财物，他也不一定能够布施。虽然说是贫穷的人，也不是说因为贫穷就不能布施。佛陀说：因为贫穷的人，他也有一口饭可以吃，当他吃完饭以后，将他的碗用水洗一洗，里面有汤汁、菜汁、饭汁，如果说有需要饮食的人，布施给他，这样子也是可以得到福德的。倘若说，以像灰尘那么小的面，来布施给蚂蚁，也能够得到无量无边的福德果报；因为这个蚂蚁可能因为吃了这么少的面，它就能够得到它的生命，不会失去它的生命，这样子的情况之下，这个布施的人的善心，也可以得到无量福德果报。天下就是有最贫的人，谁没有这么一点点的面呢？有谁一天只是吃三团小面，而会失去他的生命的？因此佛陀告诉我们，你在饮食的部分，如果有人因为缺乏饮食来跟你乞求，你应该要将你一半的饮食布施给他，因为你只有吃那一半的饮食，不会因为这样子而失去生命的。
