白正伟老师
各位菩萨：
阿弥陀佛！
欢迎大家继续收看，我们正觉教团“三乘菩提之菩萨正行”节目，我们依据 佛陀菩萨《优婆塞戒经》的经本，同时也参考 平实导师在正智出版社所出版的《优婆塞戒经讲记》当中的开示，来为大家说明经中胜妙的解脱正理，以及第一义正理，今天我们继续说明经典当中的法要。
我们先来看一下今天要说的经文是什么？佛陀在经文上的开示是这样说的：“善男子！有人勤求优婆塞戒，于无量世如闻而行亦不得戒，有出家人求比丘戒、比丘尼戒，于无量世如闻而行亦不能得，何以故？不能获得解脱分法，是故可名修戒，不名持戒。”
这里佛陀的开示是说，有的人他是很精进、努力地去求得优婆塞戒的菩萨戒体，但是他在无量世中，依照所听来的菩萨优婆塞戒的内涵，努力地去修行的结果，结果还是得不到戒体。可是也有的人出了家，求受比丘戒或者比丘尼戒，结果也是得不到戒体，乃至无量世依照所听受的比丘戒、比丘尼戒的戒法，很认真地奉行以后，同样也得不到戒体。为什么会有这样的情形呢？因为不能获得解脱分法的主要缘故，这样只能叫作修戒，不能叫作真正的持戒。我们知道受了戒才有戒体，没有受戒就没有戒体可说，但是这段经文为什么说他们如闻而行却得不到戒体呢？这个关键因素—都是因为还没有获得解脱分法的缘故。
我们先要了解这个戒体讲的是什么，这个不是讲一般的受戒。戒体就是说，当一个人他受戒以后，他心里面有着这个戒的力量来持守，这样能够约束自己的身心，这就叫作戒体──“戒的实质”，这是从解脱分法的角度来说的。换句话说，如果一个人他受戒以后，不管你是受了菩萨戒，或者受了出家的声闻比丘戒、比丘尼戒，乃至有的人他是菩萨戒、声闻戒两者他都有受，但是我们从这一段圣教所说的开示来看，以这个标准来看，我们就知道，如果这个人他没有证得解脱分的话，那他都不能算已经真正获得戒体。因此按照这一段经文的标准来看，一个人在他还没有证悟之前，他所受的菩萨戒，其实只是受个形式而已，他只是以戒相来约束自己的身心，让身心渐渐清净；严格来说，并不算他得到戒体（等于说不算是得到戒体）。所以这样没有证悟的人，他对于真正菩萨戒的戒体，其实是还没有真正得到的，他只是在世间相上面来说有得到戒体，可是他可以藉由这个戒相，来约束自已不会犯戒，不会去造作恶行。现在佛陀在这一段圣教的标准是比较严格说：若要论真正具有戒体，那得要有解脱分法的实证才算数。换句话说，如果是声闻戒的戒体要具足，那得要具有解脱分的功德，也就是说，至少要有断我见的功德，这才算是真正得到出家戒的戒体。
因此从佛陀这一段经文的说法，乃是从比较高、比较严格的层次来讲；因为菩萨优婆塞戒乃是大乘了义法，所以是以比较高的层次来讲这个戒体的道理。同样这个道理，也一样运用在梵网菩萨戒、地持菩萨戒、璎珞菩萨戒乃至瑜伽菩萨戒等等的种种菩萨戒当中，也是一样的道理。也就是说：一个菩萨他要得到真正的菩萨戒的戒体，那得要有真正的明心以后，才能真正的获得菩萨戒的戒体；所以在证悟以前所受的菩萨戒，其实也只是得到这个菩萨戒的戒相，并没有真正实质的严格标准的戒体。按照这一段圣教的标准，是得要证悟了以后，并且你还要转依成功（证悟以后要转依成功），这个戒体才能够得到；这样的话，你悟前所受的菩萨戒，才能真正地生起真实的戒体，而有这个戒体实质的力量产生。因为证悟明心转依之后，你去观察自己所证悟的第八识如来藏—阿赖耶识，又叫作真如，祂与涅槃之间互相的关联，以及与一切善恶业种子互相之间的关联，你要可以这样如实地观察。因此你就转依这个第八识如来藏的清净体性，有了这一分的转依功德，才可以说获得了大乘的解脱分法。
当你有了这一分的解脱分法的时候，就说你有了菩萨戒体的实质，因为你已经了知一切的善恶业种以及无记业的种子，统统都会寄存在自己的第八识心体之中，绝对不会漏失；因为这样，你就可以于心中心得决定而不会起疑，发起了般若慧，因此就会真正地去转依如来藏的清净体性，而不会再故意去造作一些恶业；那这样，这一个戒的力量就会出现出来，这就是戒体的实质。
所以 佛陀在这段经文就有说明，为什么这些人（于无量世如闻而行的这些人），他们求受菩萨戒、求受声闻戒，结果却得不到戒体，真正的关键因素，就是因为没有获得解脱分法！所以，在二乘解脱道当中，如果还没有断我见而得到出家戒、或者得到的在家五戒，这些都成为修戒而不名持戒。然而，在大乘法里面也说，得要二地满心的菩萨，才可以真正的具足持戒；所以才说二地满心的菩萨持戒是增上戒学，而二地以下的菩萨们，所持的菩萨戒就不一样，当然与破参明心后的持戒也不一样，所以二地满心的是增上戒的受持者。但在这里的圣教，是以证得解脱果作为持戒的标准，作为有戒体的标准。换句话说，至少得要先断除我见，能够真正地断除三缚结，才能有解脱戒的戒体，才能称为持戒。如果是还在执着离念灵知心，执着这个意识的变相，那就表示说，他根本没有断我见；在菩萨优婆塞戒来讲，这个人还不算真正持有戒体，只能叫作修戒，不能叫作持戒者。
我们再继续看 佛陀后面的开示，佛陀说：“善男子！若诸菩萨得解脱分法，终不造业求生欲界、色、无色界，常愿生于益众生处。若自定知有生天业，即回此业求生人中，业者所谓：施、戒、修定。”
这一段经文中 佛陀的开示是说，如果诸菩萨当他获得解脱分法的时候，也就是说，他依据二乘解脱道而断除我见，或者他依据大乘佛菩提道而能够明心证真的话，这样同时也断除了我见，这样的三乘见道之人，他们始终不会为了要求生欲界天、求生色界天、或者求生无色界天，而去故意造作种种的业。因为他们知道，如果生于欲界天之中，那是得到胜妙的五欲，如果生色界天之中，那是有禅定实证的定土，如果生到无色界，也是禅定的定土之一类；如果菩萨他生到色界天或者无色界天去的话，那他就很难利益众生，很难行菩萨道，这两处就很难利益自己与利益众生的佛菩提道业的进步。所以一个明心而获得解脱分的菩萨（他真正转依成功），他是会常常发愿：愿意自己出生在能够利益众生的地方，而不是这种长寿天，而无法利益众生的地方。如果他确定自己已经有可以生天的善业的话，他就会把这个善业发愿回向求生人间，继续行菩萨道，未来世在人间继续利益众生。
如果证悟以后生到欲界天去，那就没办法利益众生了，因为欲界天中五欲胜妙，很容易让人家醉迷，很容易让人家迷失，因此而忘了修学佛法。也许有的人可能会说：“那我生到欲界天，到兜率天的内院，那这样我就可以追随 弥勒菩萨，来利益众生。”问题是弥勒内院（兜率陀天的弥勒内院）当中，需要你去弘法吗？弥勒菩萨说法都已经让你听不完了，还用得着你来说法吗？那你说：那我生到色界天去！色界天人都是享受定福的地方，大多数到那里的人，都贪着初禅到四禅的定境，那一天到晚都入于禅定当中，没有人愿意学佛法，你要对谁说佛法？如何用佛法去利益他呢？那你说：去到无色界也好啊！可是无色界没有身根，也没有眼、耳这些根，你要说佛法给谁听呢？如果你生到无色界天去，又能够用什么样的身口来说法利益众生？自己的身口都没有了。至于说要生到色究竟天去，那色究竟天不是一般人能够去的，必须具有诸地的无生法忍智慧，以及四禅以上的证境，发愿求生才能够往生；而且到那里也用不着你来说法利益众生，因为那里已经有报身佛，在那里说法利众了，你去那里只有得到听法而已，那里的菩萨们智慧也都比你高超，你能说法给谁听呢？所以悟后为了利乐众生，最好还是能够发愿回向继续生在人间行菩萨道。
这里的经文有说“若自定知有生天业”，我们就要来看看什么叫作“生天的业”？生天之业。佛陀开示说：这个业就是所谓的布施、持戒以及修定。譬如有的人他修行，他常常救济众生、慈济众生，常常救灾、行善，行世间的善法，这些人如果他没有造恶业，大部分他会生到欲界天去。人天善法其实并不是佛法，只是利乐穷苦，救济苦难、或遭难的众生，救济他们在世间法上的困难，而不能救济永劫的生死诸苦，所以不是真正的佛法；所以他们舍报以后，一不小心就会往生到欲界天，因为有欲界天的这个天福，因为他们有这个天福，所以很容易往生去。又例如有的人努力布施，但是他们却被人家误导，他们不相信有他方佛世界，所以他们心中不接受有极乐世界、不接受有琉璃世界，所以他们也不会往生极乐世界；因为他们听到有人主张说：只有地球的人间，地球才有佛法，推展他们所谓人间佛教的想法。这个人被误导以后（行善的人被误导以后），他否定了他方世界有佛法的弘传，而且他们自己又有生天之福，虽然他没有诽谤正法，那他没有智慧发愿说：我要继续再来人间行菩萨道，那就会生到欲界天去；如果他们有智慧，想要再度重新来到人间，再度重新投胎来人间行菩萨道，应该要发愿：来世成为可以实证佛菩提的佛弟子，来世可以有真正的佛菩提可以实证。
我们再来看，另外也有的生天之业是什么？就是持戒，持戒就是受持声闻戒、菩萨戒而不违犯，才有可能得到解脱分法。受持五戒只能保住人身，没有生天的天福，必须加修十善业道，才能获得到欲界天的天福。声闻戒的出家戒，受持声闻戒或者菩萨戒，如果没有毁犯，是可以有生天的这个天福，生到欲界天之中。如果再加修禅定的话，有证得初禅以上的证境，就可以生到色界天。如果有一天你证得了初禅，你其实可以拍胸脯说：“我的证量比一神教的上帝还高。”因为一神教的上帝他的证量其实根本都没有超过欲界六天，如果你们去看他们的《旧约》和《新约》就知道这个事实：一神教的教主境界，其实都没有超过欲界六天。你如果证得初禅以上，你就超过他们的教主境界，将来舍报以后就可以往生到初禅天去；但是菩萨不鼓励这样子，因为还是回入人间来行菩萨道，是对自他道业比较有帮助的。
如果有的人，他因为证得了四空定，乃至可以生到无色界天当中，这些都可以使你生天的善业。但是有了这些的天业以后，菩萨有智慧是不要执着它，应该要把它回向再出生于人间来行菩萨道，这样道业才能增上。也许有的人会问：“那我到时候，怎么能够有把握再出生到人间来？”其实这个道理是很单纯的，经典上也常常提到“智者以譬喻得解”，我们就举一个例子来说明吧！这就是好像说，如果你今天非常有钱，你是可以轻易的去买劳斯莱斯，或者乃至可以买直升机，但是你说：“那我用不到这些啊！因此我不要直升机和豪华汽车，我平常只要骑脚踏车练身体就好，我把这些钱拿来改作别的用途、或者利益众生。”你当然可以这样做啊！同样的道理，菩萨如果在人间利益众生，累积很多很多的生天之福业，那有智慧的这个菩萨，他就把这些所得的生天福业，全部统统回向，再能够生于人间来行菩萨道；这样你虽然生天的福业比人间的福业高，但是你愿意选择回向生于人间，这样当然是可以达到的。因为你要以高取下，这是没有问题的，是很容易达到的；可是如果你要以下取高的话，那就不容易作到了。所以说这个道理是非常的单纯，因为一般的人他生天之后，把天福享尽了，大多就剩下了小恶业，那这些小恶业，就会导致他们下堕三途，所以菩萨应该要有智慧，应该要把生天的这些福业，用来回向求生人间，行菩萨道来继续利乐人天；因为你在人间说法，如果有因缘的话，连天人都可以来听法，仍然是可以利益天界的这些众生，当然人间的众生你也可以利益。这就是已经得到解脱分法实证的菩萨们，应该要有的心态与想法，菩萨应该是基于大悲心，心心念念都是应该为了利益众生。
为了帮助众生，自他道业进步，我们继续再来看，佛陀后面的经文怎么说，佛陀说：“善男子！若声闻人得解脱分，不过三身得具解脱，辟支佛人亦复如是，菩萨摩诃萨得解脱分，虽复经由无量身中常不退转，不退转心出胜一切声闻缘觉。”
我们这一段，佛陀开示的内容是说：声闻人他断除了我见，而证得初果的时候，他是获得解脱分法，这时候他不超过三个色身，就是说，最多再三个色身就可以实证无余涅槃了。不过这是指精进的人，而不是指懈怠的人，如果是懈怠的人，他就要七次人天往返，才能得解脱；也就是说，真正精进于解脱道的人，最快一生、慢则四生，就可以实证解脱阿罗汉而出三界境界。辟支佛也是一样的道理，我们要了解，并不是所有的辟支佛都是精修一世才能解脱，最上根的辟支佛，当他看见某个世间现象：有个叶子掉下来，他就了解世事无常，人生也是无常。就从这里观察无常的道理，观无常的现象推究因缘法，而解脱于轮回生死，这是最上品的缘觉人。可是也有最下品的，最多不超过三生这样就能具足解脱。所以缘觉也有十品，最下品的钝根人很努力的修证解脱道，最多四生也可得解脱。但是他们解脱以后一定会入无余涅槃。菩萨却不是这样，菩萨得到解脱分的时候，譬如明心断我见、证实相以后，或者眼见佛性得到如幻观，这些菩萨因为都已得到一分的大乘解脱分法，他们虽然再继续经过一世又一世的入胎、受生，这样经过了无量世都不取证无余涅槃，但是世世都不退转于佛菩提；他们不会说：“众生真是难度啊！真是辛苦，干脆我入无余涅槃。”菩萨绝对不会是这样想，也不会这样说；他也不会说：“佛道难成，干脆我入无余涅槃去吧！”他也不会这样说；他也不会说：“佛法这么深妙，似乎永远学不完，看来是遥遥无期，我干脆入涅槃去吧！”他也不会这样说。菩萨他会努力的迈向佛地，这样世世在三界中行菩萨道利益众生，而且在成佛以后，还会继续利益众生而无穷尽。就是由于这个不退转心，所以说实证佛菩提的菩萨们，他是超出一切声闻、缘觉，胜过一切声闻、缘觉的解脱。
