对实相心的辨正(3)

[摧邪显正] 发表时间： 2015-08-13 15:22 点击: [放大字体正常缩小] 关闭

接下来谈「行蕴」。证严法师在《斋后语》第六十二页云：「行蕴是迁流造作之意，亦可说是意识思想或行为的造作，而行蕴不只是指人，宇宙大地万物无时无刻不在行蕴中。此处之『行』是非常微细的活动，使人不知不觉。」

正光辨正：举凡因身口意造作众业而感得的三种受，再由想蕴产生欲求接触或厌离或不作为等行，乃至识蕴之识别而起思惟、记忆、贪求或远离等一连串过程，均在行蕴之中，因此行蕴是包括色蕴、受蕴、想蕴、识蕴在内的。众生在世间有身口意行而产生种种受、想，便以为五蕴真实。然行蕴不实，若无身口意行即无行蕴，若无三种受之了别即无行蕴，若无三种受的不断领受即无行蕴，若无六识现行即无行蕴，若无第八识所造成的色身及内外五尘境即无行蕴，因此行蕴的存在必定显示其它四蕴也同时存在；行蕴是由色、识、受、想四蕴和合而显示出来的，本身并无实质；犹如芭蕉，看似实有，其心并无骨干，如果一层一层剥开，终究无实有，因此佛说「行如芭蕉」。

反观证严法师说：「行蕴是迁流造作之意，亦可说是意识思想或行为的造作」，但是行蕴其实是透过第六识、第七识配合造作而成的，是透过六根（含意根第七识）、六尘、六识等十八界的和合运作，才能够成就，不是单由意识思想、行为的造作就能成就的。证严法师将自己错解的十八界法加以任意分割及浅化，终将无法真实的利益座下三众弟子，而又误导了三众弟子，实有过失。

接下来谈「识蕴」及六根。证严法师在《无量义经》第一三七～一三八页云：「眼、耳、鼻、舌、身为前五识，意为第六识。我们的眼睛必须透过视觉神经──眼识的作用去分别，最后还要加上意识，才能产生作用。

我们如果光用眼睛看，却没有应用眼识、意识，就会产生『视而不见』的情况。当一个人专神贯注做某一件事情或与人谈话时，有人从身旁甚至眼前走过，他都会浑然不觉，这就是眼识与意识没有发生作用。

耳根对声尘，鼻根分辨香味，舌根辨别食物的味道，身根则接受外界的感触。五根对五尘，意即是五根的总源头，也就是第六识，外面的任何境界，诸根的感触、分别皆由意识去分别。」

正光辨正：单单从这一小段法义中，就可以知道，证严法师根本不懂唯识，根本不懂佛法也，正光一一说明如下：

一者，视觉神经不是眼识，何以故？视觉神经是色法，眼识是心法，两者截然不同，因此视觉神经绝对不是证严所说的眼识。眼根可分为眼扶尘根及眼胜义根，眼扶尘根为眼球及其运动纤维等，眼胜义根为眼之神经组织及头脑中掌管视觉的部分，具有传输及变生内色尘相分的功能。吾人眼见外色尘，是因为透过眼扶尘根与外色尘接触，第八识在眼睛的视网膜上显现外相分的倒影，然后透过眼胜义根之神经传输到胜义根头脑中掌管视觉的部分，显现带质境的内色尘相分及引生见分眼识。其中眼识见分分别内色尘相分之颜色、明暗等等，意识再依据过去的经验而判断详细的色彩、明暗、形状、大小的内容，乃至生起贪染喜厌等心行，再由第七识思心所取舍。由此可知，能够显现色尘相，是透过眼根（含眼扶尘根及眼胜义根）与色尘相接触，而引生色尘相分及眼识见分，再由眼识见分来分别相分，让众生以为真实的接触到外境；这事实已经很清楚的证明眼识不等于视觉神经，所以证严法师所说「视觉神经就是眼识」的说法，非常荒唐、无理，何以故？视觉神经是色法，眼识是心法，不可说为同一法故。

视觉神经（眼根）是色法，眼识则是心法，这个道理无人可以推翻；以此类推，耳根耳识、鼻根鼻识、舌根舌识、身根身识亦皆如是：五根都是色法，五识都是心法，体性各异，所以建立为根与识而有不同；如果像证严法师一样的擅加乱配，将根说成是识，就是唯识学《八识规矩颂》所说「愚人难分根与识」的愚人了。又六根的意根，在唯识学上称为第七识末那，是意识的心根，不是有色根；祂能触内五尘境所显示的法尘，因此法尘是依附五尘而有、而显现的，不能离开五尘而有法尘。又意根想了知法尘的内容，遂令意识现行，才能知道法尘的内容，因此意根及意识都是心法，不是色法。此外，在五扶尘根面对外五尘时，五色根的神经能够传输外五尘境的信息到五胜义根（头脑）处，由第八识配合外五尘境产生内六尘相分，由意根触觉内相分的法尘境而生起作意的关系，才能由第八识不断流注六转识（识阴）种子，因此才能了知内相分六尘境界，由这内相分的六尘境界来与外境五尘境界相连接，而使吾人有能见、能闻、能觉、能知等性；其实众生都只是接触到第八识如来藏所出生的内相分六尘境界，意识觉知心与意根，从来不曾接触到外面的境界相；但众生不了知这个道理，总以为有真实接触到外境，所以把心外的境界执着为真实有，所以就像二乘圣人一样，认为实有外境被自己所接触，就把外境认为真实有。

综合上面可知，视觉神经属于眼的胜义根，色法所摄，此视觉神经具有传输外色尘信息的功能，能够传输视网膜所显现的外相分到头脑中掌管视觉的地方，接着产生眼识相分与见分，再由眼识见分来分别色尘相分，才能使吾人看见外色尘境，因此眼识是心法，不是色法。此外，在视觉神经传输信息给头脑掌管视觉的地方，在色尘处就会同时产生法尘，意根想了知法尘内容，而使意识现行及分别，因此意根及意识都是心法。既然视觉神经是色法，当然不是眼识心法了，因此证严法师说「视觉神经就是眼识」，根本违背唯识正理，所说根本就不如法。

若如证严所说「视觉神经就是眼识」的话，那么尸体也应该仍有眼识现行了，何以故？尸体仍有视觉神经故。可是一般人都知道：人于死亡后，意识尚且会渐渐断灭，更不要谈眼识能够现行了，视觉神经仍完美的存在时也一样无法使眼识现行的，何以故？前五识以意识为俱有依故，因此意识断灭后，视觉神经纵使仍然完好无缺的存在，眼识也仍然无法现行。像这样浅显的唯识道理，修学唯识二、三年的佛弟子们都知道，唯独身证「等觉位」（故号之为「上人」）的证严法师竟然不知道，真是可笑！既然证严法师连粗浅佛理都不知道，又如何能够了知甚深微妙之了义法，未之有也！

二者，当一个人全神贯注做某一件事情或与人谈话时，乃至有人从身旁甚至眼前走过，眼识及意识仍然在运作，并非如证严法师所说：「眼识与意识没有发生作用」，何以故？当专注某一件事或谈话时，眼根仍然接触外境，并且在视网膜产生外相分，眼胜义根将此讯息传输大脑掌管视觉的地方产生内相分的色尘与见分眼识，再由眼识见分来分别色尘相分，眼识是仍然存在的。而眼胜义根将信息传输同时，也同时产生了内相分色尘上的法尘，只是意识没有将多数的心行注意在色尘上面而已，所以就不觉得色尘的存在，产生了视而不见的现象，但是意识仍然在运作，只是专注的运作于另一个境界上面，而忽略了视觉色尘的部分，才会有视而不见的情况，事实上意识是仍然存在及正在不断运作着的，不是证严法师所讲的意识与眼识没有发生作用。所以证严法师所说：「当一个人专神贯注做某一件事情或与人谈话时，有人从身旁甚至眼前走过，他都会浑然不觉，这就是眼识与意识没有发生作用。」是完全不如理的说法，因此正光说证严法师不懂唯识、妄说唯识，真是一点也没有冤枉她。

又参禅者进入见山不是山，见水不是水的阶段，整个心思都笼罩在疑情中、专注在疑情上，专心在参究中，因此忽略了外五尘境。这个时候，就算是眼睛张开，也不见外面的色尘境，因此有「视而不见」之忽略现实事情发生。然而在「视而不见」忽略现实当中，意识仍然不断的现行，不断的专注在疑情及参究中。因此参禅者进入这个见山不是山、见水不是水的参禅阶段，就是禅宗所说的「银山铁壁，水泼不进」、「骑声盖色」、「黑漆桶」，仍然在参究过程中。由上可知，当参禅者专注于疑情上面用心参究，进入见山不是山、见水不是水之忽略现实的阶段，意识仍然是在现行的，意识仍然是有作用的，非如证严法师所说：「眼识与意识没有发生作用。」因此缘故，正光说证严法师从未经历过见山不是山、见水不是水的参禅阶段，所以她不懂参禅，也没有证悟过。

三者，佛曾在四阿含诸经中多次开示：「意根、法尘为缘生意识」、「一切粗细意识皆意根、法尘为缘生」，依照证严法师的说法：「意根就是意识」，则这些圣教将必须改为「意识、法尘为缘生意识」、「一切粗细意识皆意识、法尘为缘生」，或改为「意识不须意根与法尘为缘即能自己无中生有」，此中过失是：意识能够自己出生自己，或是无中生有，而非意根触法尘再出生意识。复有过失：同理，前五识从此也可以不需要以意识作为俱有依，或同样可以自己无中生有。但是经与论中都明说意识的出生与现行运作时，都必须有意根作为俱有依，否则岂唯不能运作？根本就不可能有意识出生，所以证严所说严重的违背唯识经论的正理。复有过失：吾人在眠熟等五位中将永远无法醒来、出定，以及将无意根携第八识去至未来世，将会违背世间及出世间正理，何以故？第一点，意识在眠熟等五位会断灭故，如果意根就是意识的话，意根在眠熟等五位中将必定会断灭，因此将无法有醒来及出定等事发生。第二点，意根就是意识的话，人死后，意识就断灭了，因此人死后，都将进入无余涅盘，不必断我见、也不必断思惑，更不必修学佛法，则二乘解脱道说应断我见及我执，都将成为戏论了。第三点，因为意根就是意识，所以人死后没有意根携第八识到未来世，则一切人死后都将断灭，因此证严法师所说的正是断见外道思想，成为断见外道了。如果意根就是意识的话，就表示意识也将会有意根的体性──处处做主，从此以后，唯识学诸经都将因此被证严法师改写，是耶？非耶？此外，如果意识就是意根的话，还有无量的过失，读者可以从正光上面所说意根、意识种种体性思维、整理、简择，就可以清楚了知，限于篇幅的关系，不再赘言。

由于证严法师不承认有七、八二识，仅承认有六识，因此解释有情八个识之间的关系，必定产生了前后颠倒、自相矛盾的现象，处处错会，完全悖离佛的圣言量以及诸菩萨的开示。因此，证严法师把第七识与第八识都认为是意识心，就严重的违背圣教量，正光建议证严法师先入禅宗求悟；等到证得第八识如来藏，现前体验第八识与意识觉知心大不相同的心性以后，再进而多读经典，融会贯通，才不会产生现在乱说佛法的不好现象；若以自己错解的佛法来为有情众生开示，就是不如法而说，依阿含经典中的定义，是等同谤佛的恶业，证严法师对此应该多加注意才是。

--将佛法世俗化、浅化的证严法师（连载八）.......... 正光居士

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