金刚经的故事

两千五百多年前，伟大的觉者释迦牟尼佛在古印度向众生讲经说法；揭示了宇宙及生命的真相。金刚经就是佛的十大弟子之一、释迦牟尼佛的堂弟阿难尊者亲耳听闻讲述并与其他弟子集结而成。

当时，佛在印度的舍卫国祇树给孤独园的道场中，有一千二百五十位有德僧众，追随佛陀学习，求真修道。每天上午，世尊身着法衣，手中托钵，进入舍卫城中乞食。在城内不分贫富，依次乞食。得到适量的供养后，回到祇树给孤独园。吃完饭，收好法衣和食钵，洗净双脚；然后铺好法座，安然地坐到上面。佛每天的行住坐卧、动静之间以身垂范，处处体现如来清静平等慈悲之意境。这是佛不开口的讲法。

一、应云何住云何降伏其心

——解脱一切众生,而无我相人相众生相寿者相

此时，长老须菩提尊者体悟此义，于是在大众之中，即刻从座位上起来；按礼仪习俗坦露右肩，右膝跪地双手合掌，恭敬赞叹并向佛请法：“如来教化的善巧方便真是太稀有了！世尊。您能够最完善地护念着菩萨们，并且最完善地咐嘱着菩萨们。请问世尊，如果有一心向善的男子或者女人，发起了求证佛道无上正等正觉之心；那么，他们的心应该如何安住，如何降伏呢？”

佛陀回答道：“问得好！问得好啊，须菩提。就像你所说，如来是在最完善地护念着菩萨；并且最完善地嘱托着菩萨。你要专心谛听，如来应当为大家讲说。

“发起了求证佛道无上正等正觉之心的善男子和善女人，应当如你领悟那样让心如此安住，如此降伏。”

须菩提回答：“是这样，世尊。大众非常期待听您讲法。”

于是，佛这样告诉须菩提：“诸位发心求道者及开悟的大菩萨，应按这样的方法降伏其心：所有一切种类的众生，不论是卵生，胎生，湿生，还是幻化而生；不论有形相的、无形相的、有思想的、无思想的，不能说有思想的，也不能说无思想的；我都应当帮助他们彻底解脱而圆满自在。虽然这样度化了无量无数无边的众生，却不认为有什么众生被我灭度。为什么呢？因为如果菩萨还有能度之心、所度之人；既有对我相、人相、众生相、寿者相的执着。那么，他就不是真正的菩萨。”

不仅是度人类，而是度所有一切种类的众生。其心量之大，必然将执着我相的自私自利的烦恼妄心所降服所化掉。佛首先回答了云何降伏其心。

“再有，须菩提，菩萨应当以无所住心行于布施。也就是说，既不要执着于事物的形态布施；也不要执着于事物的声音、气息、味道、触觉或者法理来进行布施。须菩提，菩萨们应当这样布施，不住于事物的任何现象。即菩萨为众生服务，不受外部环境影响而心无所住。佛又郑重回答了须菩提应云何住之问。

“为什么要这样呢？因为菩萨不住相布施，所显现的福德，就大得不可思量。须菩提，你想想看？东方虚空你能思量出来有多大吗？”

“不可以的，世尊。”“须菩提，南方、西方、北方以及四周、上方和下方的虚空，你能思量出有多大吗？“不可以的，世尊。”

“须菩提，菩萨因不住相布施所显现的福德，也和虚空一样不可思量。须菩提，菩萨与修行人定要遵从如来所教导的：心就应如此安住。”即解脱一切众生，又不住我相人相众生相寿者相而福慧双修。

二、无法相、亦无非法相

——不应当执取事理法相，也不应执取否认事理法相

“须菩提，你怎么看呢？可以通过佛的身相来认知如来吗？”“不可以的，世尊。不可以通过身体相貌认知如来。”“为什么呢？”“您所讲的身相，并不是如来真实的法身相。”

对此回答，佛进一步开示，不只身相，“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来”。如有人面对所有相状时，完全清楚体悟这是虚妄的幻相而不着相，就会见到如来根本真实的法身相。

于是须菩提向佛请问：“世尊，如果有一些众生，听到了您这样的言语开示，能踏实的生起信心吗？”

佛告诉须菩提：“不要有此疑问！不止现在、即使如来涅槃灭度以后，甚至在如来灭度后，到末法时代最后的五百年，仍有持戒修福的佛弟子，对于这样开示，能够生起真实的信心；相信此法义是最真实的。你应当知道像这样的人，他们在过去世，绝不仅仅在一位佛，两位佛，或者三，四，五位佛那里培植了自己的善根；而是在数不清的佛那里培植了自己的善根。就如这样的人，听到如来这样的言语开示，哪怕只生起了一念间的纯净信心；须菩提，如来完全知道，完全明了。这些众生，将得到如虚空一样无可估量的福德。

“为什么呢？因为这样的众生在一念纯净信心当中，没有我相、人相、众生相、寿者相这四种错误想法。不但无四相，心中也不执着法的概念，还不执着非法的概念。为什么是这样呢？倘若众生用心执取事物的相状，那就说明执着了我，人，众生和寿者的错误想法；倘若执取了法相，也说明他们心中有我，人，众生和寿者的错误想法；倘若对法相执取空无的话，那还说明他们心中有我，人 ，众生 和寿者相的错误想法。

“因此，即不应当执取事理法相，也不应执取否认事理法相；所以如来经常告诉诸位弟子，即使如来所说之法，也像渡河所需筏子那样；过河后就不再用筏子了。彻悟佛法真义后也应舍弃佛所言说之法而不可执着，更何况佛法以外的各种法呢！”

为加深领会对法与非法并不可执取，如来问道；“须菩提，你怎么看呢？如来真的得到了无上正等正觉吗？如来真的有法可说吗？”

须菩提这样回答说：“如按照我理解佛所说的法义，并没有一定的事物叫做无上正等正觉。也没有什么一定的法义如来可以宣说。为什么呢？因为如来所开示的法理，对不同根基的人而言都是不一样的。不可以定取，也不可以定说。它们既不是确定的法，也不是虚无没有法。所以可以明白，一切解脱成就的贤者和圣人对一切事物理法都是不执取，都是行无为法、自在随缘而已。他们于此也证悟到不同境界。”

凡所有相皆是虚妄而不可住相；对佛法也不可执取不可住法相、亦不可住非法相。佛以世间的宝物对比来说明觉悟不住相之珍贵

“须菩提，你怎么看呢?倘若有人用遍满整个三千大千世界的金银等七种宝物来进行布施，这人所得到的福德多不多呢？”

须菩提回答：“非常多，世尊。如何看呢？因为这种福德是有相布施的福德，并不是不可称量的福德自性。因此如来方便地说这种福德很多。”

五、离一切诸相则名诸佛

——般若波罗密，既是第一波罗蜜

此时，须菩提尊者听到金刚般若这样的经义，深刻理解般若智慧及旨趣意境；并豁然觉悟了自己本来之真如觉性；悲喜交加涕泪而泣。向佛说道：“机缘真是稀有难得啊！世尊。您所讲说的如此深妙之经典，自从追随您修道以来，以我具有的智慧体察，从未听闻过这样的经义。

“世尊，如果有人听到这部经，虔诚的信心能够彻底清净，就会觉悟到真如实相。应当知道这个人成就了第一的、最稀有的功德。世尊，这里所说的真如实相，并不是实有什么相状；用般若智慧论述，只是取名为真如实相。

世尊，我现在有机会听到这部经典，完全能够相信、理解、接受、诵持，这对我来说不算困难。而如来涅槃以后数个五百年，如有众生听闻此经，并能信解受持，这人就是最稀有最难得的明心见性之人。为什么呢？因为这个人，心中已经没有了我相，人相，众生相和寿者相的执着与分别。

这是什么道理呢？因为般若智慧看待我相，即是虚幻之相；所谓的人相，众生相和寿者相，也是虚幻之相。所以能够确知：心能够离各种相；不被各种相所带动的人，即可称这样的人就是觉者就是佛。”

“是这样，是这样的！”佛为须菩提验证。“如果有人听闻此经，不惊诧、不恐怖、不畏缩，应知此人真是稀有难得。如何看待究竟圆满的般若智慧呢？须菩提，佛在此宣说的般若波罗密，即是第一波罗蜜。虽然如此，也不要认为真是第一，只是假名为第一波罗蜜。”

六、 菩萨为利益一切众生，应如是布施

——离一切相，又不可执守空寂，要行菩萨道度众生

“须菩提，那忍辱波罗蜜，用般若智慧论述,也不是忍辱波罗蜜，只是假名为忍辱波罗蜜。怎样理解呢？须菩提，就像在过去世，我被歌利王砍断四肢的时候；我那时已没有了我相，人相，众生相和寿者相。为什么这样说呢？因为我被一节节砍去手脚的时候，倘若有丝毫我相，人相，众生相，寿者相的执着，就会生起嗔恨心，但实际并没有。

“须菩提，我又想起过去的五百世做忍辱仙人时；那时就无我相、无人相、无众生相、无寿者相修忍辱行。

“正因如此，须菩提，菩萨应离一切相，而发起求证无上正等正觉之心。既不应当住着相状而生心，也不应当住着声音、气息、味道、触觉和法理而生心；应当生起无所住着的自在之心。如果说发心有所住着的话，这个住着也不是真实的。所以佛说菩萨心不应该执着于事相而布施。须菩提，菩萨为了利益一切众生的缘故，就应当这样如法布施。用般若智慧论述：所有的相即是非相，一切众生也即非众生。

“须菩提，你要知道，如来是讲真相的人，说实话的人，说法准确的人，不说假话的人，说话没有前后不一的人。须菩提，如来所证得的妙法，在其中不能说实有也不能说虚无。

“须菩提，倘若有菩萨，心住着事相而进行布施，就好比此人进入了黑暗中，什么也看不见。倘若有菩萨，心不住事相而行布施，就好比人的眼睛，阳光明照之下，一切都清清楚楚。”

佛开示我们要以般若智慧修布施与忍辱等诸波罗密，离一切相但又不可执守空寂。应当生无所住心，生菩萨心。就是为了利益一切众生而不住相布施，行菩萨道度众生。

“须菩提，在未来的时代，倘若有善男子或者善女人，能够以这部经典法义受持读诵，如来就会以佛的智慧，完全知道，完全明了。他们都将证悟真如实相而成就无量无边的功德。”

七、是经有不可思议、不可称量、无边功德

——如来为发大乘者说，为发最上乘者说

“须菩提，倘若有善男子或者善女人，每天早上用恒河沙那样多的身体来进行布施；每天中午也用恒河沙那样多的身体来进行布施；每天傍晚还用恒河沙那样多的身体来进行布施。这样经过了数不清的百千万亿劫时光、都在用身体做布施。倘若另外有人听到这部经典后，完全相信而不怀疑；那么，他所获得的福报就胜过前面的人。更何况有人不但相信，还能够书写，受持，读诵，为别人讲解呢。

“须菩提，简要言之，这部经有不可思议，无法称量的无边功德。如来是为那些发大乘菩提心的人宣说的，是为那些发心成佛的最上乘人宣说的。倘若有人能够受持读诵，广为大众宣说，如来完全知道，完全明了。这样的人都将成就那不可称量，没有边际，不可思议的功德。如他们一样的所有人，即承担了如来无上正等正觉的事业。

“怎么看呢？须菩提，倘若心量狭小，喜好自我解脱教法的人、还有执着我见、人见、众生见和寿者见的人；对于这部经就不能听学、信受、读诵、为人讲解。

“须菩提，任何地方，只要有这部经典，一切世人和天人都应当供养。应当知道此经所在之处，即等于是佛塔的地方。大家都应当恭敬，要礼拜围绕，用种种鲜花和香料供养散布其周围。

“还有，须菩提，倘若有善男子或者善女人受持读诵此经，不但得不到恭敬，却还被人轻贱。应当知道是这个人过去世所造作的罪业，本应于后世堕落于三恶道中受报。如今被众人轻贱的缘故，过去的罪业就会自然消灭；而且，还会证得无上正等正觉。

“须菩提，我忆念过去无量劫时，在然灯佛之前，遇到过无量无数的佛；全部礼拜供养、奉持，没有错过任何一尊佛。倘若另外有人在将来的末法时代，受持读诵这部金刚般若经，其所得功德与我供养无量诸佛的功德相比，我所得功德不如其百分之一，千万亿分之一，甚至无法用数学计算和比喻来说明。

须菩提，倘若有善男子或者善女人，于将来的末法时代，能够受持读诵这部经典；生起的功德是如此殊胜，我要是全面具体说出的话，有人听了会心狂意乱，狐疑不信，无法承受。须菩提，你要知道，这部经典的法义不可思议，受持者的果报也不可思议。”

八.实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者

—— 一切法都是佛法，都可使你觉悟

这时，须菩提又进一步向佛请问：“世尊，一心向善的男子或女人，发起了求证佛道的无上正等正觉之心。他们的心为何要如此安住，如此降伏呢？”

法会前面，释迦牟尼佛已经对心应该如何降服、如何安住进行了开示；现在佛回答须菩提为何要如此：“善男善女发起了求证佛道的无上正等正觉之心，他应当生起这样心念：要帮助一切众生彻底解脱；度完众生后，心中却没有任何众生被度脱的想法。为什么呢？须菩提，如菩萨心中还有度众生之心，既有我相、人相、众生相、寿者相，那他就不是菩萨。我为什么这样说？须菩提，实在是没有发心求证无上正等正觉的人或事。”