坛经辩讹 第07集 蔡正礼老师主讲

各位菩萨：阿弥陀佛的！

我们接着说昨天，孙老师已经跟各位介绍到第五页最下面的“正见名出世，邪见是世间”这个部分。

正见，昨天已经讲到，它有世间的正见，也有出世间的八正道正见，这都是属于正见的范围。那如果说只有世间的正见的话，而没有出世间的解脱正见，我们会说这个是属于世间，而且就佛菩提来说，这个叫作邪见，所以说邪见名世间。他的意思是说：如果他能够让众生出世间而解脱，这样的话，那个世间的正见也是属于正见喔！如果相反过来，另外一种邪见是说，如果他只有出世间的正见，可是他有违背世间正见的话，那是不可能的。

所以我们回来看看刘灿梁（梁），他所说的内容错误在什么地方？他说：“讲经说法尽讲些世间法，做好人做好事，世间法，尽讲些世间法那是邪见。叫你出世间法证如来藏才是正见。”

他的问题就出在这个地方，他认为只有讲如来藏才是正见。可是我们要知道，佛法在讲所谓出世间，他是从怎么样的角度来说出世间呢？例如说在世间法上已经做圆满了，所以他有世间的正见。所以我们孙老师有说嘛！世间的正见，譬如孔子说：“见贤思齐”，这是世间正见啊！可是我们为什么会说：这种世间的正见跟解脱无关呢？那就是孔子他不知道什么叫解脱，他的过失在这里。所以我们才说：世间正见跟解脱无关。为什么？因为他不知道，世间正见之外还有解脱法可以得，他不知道，所以这样子叫作邪见。可是相反过来说，若一直说：如来藏才是正见，可是对于世间的正见完全没有，这还是邪见。

所以真正的解脱，真正的所谓正见，它是从世间的正见为基础，然后有解脱：二乘的解脱，然后最后大乘的究竟解脱。这样完整的解脱，才是真正的正见，这样才是真正的能够出世间。譬如说，如果说二乘人，他说他有证无漏法，可是他的无漏绝对不会违反世间，他绝对不会违反世间的正见的，他绝对不会去杀人放火嘛！因为杀人放火就是违反世间的正见哪！是不是？所以解脱他不会单纯说：“我只有出世间的解脱，那这个世间法上面我完全不去管它”，那是不可能的。所以佛法所谓的正见，它是从最基础的世间正见，到八正道的出世间正见，乃至佛菩提六度波罗蜜的正见，它都要涵盖。所以正见所涵盖的层面是非常广的，所以在大乘菩萨里面，六度波罗蜜要布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这个部分都是属于世间喔！可是属于世间的部分，还是属于正见啊！可是为什么说它可以到彼岸呢？因为它有出世间法在里面，这样才是一个完整的佛法正见。所以佛法的正见它一定是一个完整的体系，它不会好像空中楼阁一样。可能大家听过，佛陀在讲经的时候会作譬喻，祂说什么样譬喻呢？有一个譬喻，叫三重楼的譬喻：说有一个长者，大富长者，他看到人家盖了一个三层楼的楼阁，他到了第三层去看风景，他觉得第三层看风景非常好，结果他回去说：“我也要建一个！”可是他跟那个木工说：“我只要第三层就好了！”连一二层都可以不用，请问这样盖得起来吗？盖不起来嘛！所以我们说佛法，它一定是个完整的体系，它绝对不会是一个空中楼阁，如果它只是个空中楼阁，那显然它不会是佛法，它也不会是解脱。

事实上这种情形，在研究佛法的学术界它是很普遍的，为什么呢？譬如我们说，在大乘菩提，大乘的佛法里面，我们要讲六度波罗蜜，也就是我们要从布施、持戒、忍辱、精进、禅定，然后到般若，到智慧度。我们说这个智慧度可以让我们来解脱乃至成佛，可是前面的五度我们要不要作？（要）我们要做啊！如果我们前面的五度没有做的话，我们不可能获得第六度的般若的智慧。可是学术界或是刘灿梁，他就在学术界，所以他就有学术界不好的习惯，他怎么样？他觉得佛法的智慧，我只要有智慧，我就可以成就。可是你说，要不要布施？不用；持戒呢？也不用；要不要忍辱？也不用；要不要精进？也不用；禅定的证量也不用；那表示说他是不是只盖第六层楼？（对）请问底下的五层楼他有没有盖？（没有），那他六层楼盖得起来吗？（盖不起来）盖不起来嘛！所以这个就是很普遍的，很多人他在研究佛法，而不是在学习、修学佛法的一个重大的问题。因为他只看重什么？只看重你的密意是什么？你的答案是什么？这样子是不能成就佛道的，很多人在这个部分也有很多错误的观念。譬如很多人就很重视密意，可是他不了解，事实上这个密意它像是一个里程碑。譬如我们三贤位菩萨：十住、十行、十回向，对不对？七住位可以明心，十住位可以眼见佛性，知道佛性的密意，可以眼见佛性；可是为什么他们能够在七住位能够知道密意呢？他们在十住位的时候，能够知道佛性的密意而眼见佛性呢？难道他只是知道而已吗？他不是！那是因为他在十住位的时候，他具足了菩萨性，他发起了菩萨性，他真正的去行六度波罗蜜。所以初住位的时候，他行布施；二住位的时候他持守菩萨戒；然后再来忍辱、精进、禅定他都修习。因为这样子他发起了菩萨性，而且他还利益很多众生，护持正法，拥护正法，想要当一位真正的菩萨，所以他也归依、持戒，各方面的福德他都修集。因为他这样发起了菩萨性之后，所以他福德广大；因为福德广大，他自然就能够值遇善知识，很容易就悟入了。所以一个人能够迈向成佛之道，重要的不是那个密意，密意知道不见得可以让人成佛。譬如我们导师常说：“最后大乘法为什么会灭掉？就是因为密意广泄了嘛！”那个时候末法，最后法灭的时候，在网路上打上所谓什么是如来藏，答案就出来了，请问那个时候每个人是不是都成佛？不是嘛！因为那个只是一个密意的答案，也就是一个大乘菩萨证悟的一个智慧的结论。就好像说，二乘法声闻解脱它也有它的密意，它的密意是什么？五阴十八界是生灭的、虚妄的。请问一下，这个知识是很多人都知道的，五阴十八界是虚妄的，大家朗朗上口，可是断我见的有几个？很少嘛！为什么会这样子呢？因为他没有真正的去现观，没有去实证。所以能够让我们获得解脱，可以让我们成佛的都不是在一个结论、一个密意上面。它是在什么？他是在真正的身体力行去实践佛法、去实践解脱，这样才让一个人能够成佛，能够出离世间的。那个答案、那些密意那只是一个标志，说你在这个时候，你可以获得什么样的智慧，就是这样子。可是他为什么可以在那个阶段，能够获得那个密意、那个智慧呢？那是因为他具足了应有的菩萨性嘛！如果说声闻人，他具足了应有的解脱那种要迈向解脱的功德嘛！所以他当然就知道：“我要解脱，我应该怎么样去持守戒法。”所以初果人他一定会具有三种功德，就是断三缚结，就是断我见，然后把戒禁取见断除，然后疑见也断除；绝对不会有一个初果人，他只断我见，结果戒禁取见他没断，他就随便乱作，然后做了伤天害理的事情，如果这样子的话，表示事实上他也没有解脱，因为他连什么样的戒法可以让他解脱三界，他都不知道。所以那种情况之下，我们说他没有证得初果，为什么？因为他不知道怎样可以迈向解脱。如果只是知道一个答案，那不是真正能够解脱的。所以在佛法上面能够获得解脱，或者是能够迈向成佛，它是一个体系；而且这个体系是应该要去实践的，而不是只是一个答案，不是一个密意而已；因为密意或答案，它不会让人家成佛。就像我们 导师，早上我们听《金刚经宗通》，我们 导师说：“明心就是知道真心在哪里啊？是什么啊？”他刚开始觉得那没有什么，可是为什么会发起后面的种种的智慧呢？因为我们 导师具足了菩萨性嘛！因为具足了菩萨性，所以说之前就已经广行了布施、持戒、忍辱、精进、禅定等等的这些该做的事情。所以表示说，我们 导师那个底下的五层楼地基打得很稳固喔！不是没有地基了；如果没有底下的地基，他不会有第六层楼的风光明媚，所以一定是有底下的布施、持戒、忍辱、精进、禅定五度波罗蜜，能够具足了去修集福德功德以后，他就能够发起他的智慧光明。所以这个是一个完整的体系喔！绝对不是空中楼阁。

所以这里，他（刘灿梁）说：“叫你出世间法证如来藏才是正见”，这就是偏向一边。所以说世间，如果只谈世间或说所证的内容，只有在世间法上面，那是偏一边，是邪见，所以说“邪见是世间”。可是如果说只偏向另外一个极端，说：“我只要证如来藏就好了，我其他都不用做”，这个也是邪见，这个一样是落到世间喔！表示他对于世间的正见，他不如实知。绝对不会有一个解脱的圣者，或者一个大乘菩萨的实证者，他竟然对于世间的正见都不知道，那是不可能的，那表示他没有智慧。他没有智慧，不可能一个圣者，或一个贤人，他竟然对于世间是怎样叫作正确？他都不知道。如果连世间的正见都不知道，表示这个人是在世间里面比一般人都还要差劲的；不可能说一个比世间人一般人都差劲的人，竟然可以是贤圣，那是不可能的。所以我们说刘灿梁的错误就是落到另外一边，他只强调“如来藏是什么”，可是他连如来藏是什么？还是错误。为什么？他连下面最基础的世间的正见，他也没有具足，所以这就是他的错误。

我们翻过来看第六页。他说：“世间法就是有为法，就是有所得法；出世间法就是无为法，就是胜义谛，就是如来藏；世间法是俗谛”。

这个刘灿梁（梁）很喜欢用很多名相，而且他常常有很多错误的名相，所以我们有时候为了要破斥他的一个错误的说法，就讲很多法来厘清，厘清到底是怎么一回事。

事实上出世间法，不能说它就是一个无为法而已，不能只是这样说。因为很多在实证上面的一些密意，事实上这个密意的范围，他是很广的，；而且这个密意通常，为什么有时候我们可以一下就看出来，这个人有没有断我见？有时候，我们那时候刚开始来弘法的时候，很多人都不大能够接受，特别我们 导师常常拈提诸方大师的时候，一句话就拈提说：“这个人没断我见！他没有证如来藏！”一句话就决定了。很多人很不服气，他们说：“你们又没有把人家的全部着作都看完，为什么你可以这样来决定？来判断说：‘他没有悟，他没有断我见’呢？”一些人就会产生疑惑。事实上，不管是断我见，或是大乘的明心见性的实证，它有些实证的内涵；这个实证的内涵，事实上它引生很多很多的智慧；可是这个智慧，如果没有实证，他是不知道；而且它到底有多大的范围，一般人也不知道；只要他没有实证，他是不知道。就像我们喝水，譬如说我刚才喝了一杯水，可以我刚喝了一杯水我说那是绿茶，很多人可能说：“嗯！因为我喝过，所以我大概有什么样的概念”，对不对?可是我那一杯大家就不知道，对不对？他中间还是有一些差异的喔！所以在实证的层面来说，这种断我见它也是一样有很多的密意，是很多人不知道的，乃至证如来藏也是一样的。就是说有时候我们在教学，有人来小参，我们才发现说：某某人对我们 导师的某些书籍或是某些说法他产生疑惑，或产生误解，而且那种错误是一种不同的，就跟我们理解是不一样的，我们说你这样的观念是错误的。所以我们就因为不同的人，产生不同的错误，我们说：“你说的跟我们认知不同！”我们就会更正他，更正他！我们才发现说，“原来会有那么多的错误”。同样的，从这样一句话事实上我们常常就可以发现说，一些人他就是没有断我见。为什么这样说呢？因为一个人如果他是真正实证如来藏的话，他绝对不会只能看到一个法，也就是绝对不会只看到如来藏而已，他会看到什么东西？他会看到如来藏跟七转识不太一样，他一定会发现这个。而且发现祂是体性上截然不同的，他一定可以发现这两种法。简单说就是这样子：一个是属于如来藏，一个是属于五阴十八界的。他会发现说：“这个是两种类型不同的法”，他绝对会这样发现。所以一定会具有两种类型，而且这两种类型就能够涵盖所有的法。而不会说：“我只看到五阴十八界这个”，或者“我只看到如来藏这个”，不会这样子，他一定两个都看见，两个都看见才是看见嘛！就像我看到这个讲义，看到这边，那一定是我也同时看到桌面嘛！如果我只看到桌面，而没看到讲义在桌面的话，那表示没有这个纸才对，没有这个讲义才对啊！可是既然我在桌面上看到了讲义，表示我同时看到了讲义又看到桌面。如果我只看到讲义在这里，就说没有桌子，那一定错误嘛！对不对？因为很明显，因为这个纸张是不可能悬空浮着嘛！实证就是类似这样子，他可以对很多的内容能够了解。所以如果有人说：“唉呀！这里就是一张纸，没有别的啦！”我一定会说：“那不可能！”为什么？因为一定要有桌子，对不对？如果有人说：“这个就是只有桌子”，我说：“不会呀，因为我有看到纸啊！”因为我一定是看一个完整的，才是真正看到嘛！我绝对不会只看到一个。同样的，实证如来藏也是这样子，他一定会同时看到说：“如来藏祂的存在，而且同时看到五阴十八界跟祂截然不同。”他一定会同时看到的，而且他一定会看到说：“既然这两个法不一样，可是祂又同时同处在一起，表示他们之间一定有关系。”没有关系为什么要在一起？对不对？就像说这个桌子跟这个纸张，如果没有关系，为什么要在一起呢？那应该这个纸张可以悬空浮着啊！可是它明明在一起，那表示它们之间有没有关系？（有）有关系喔！而且那个关系很密切喔！对不对？可是没有实证的人呢，他就很抽象，他就不知道说：“他们到底什么关系？”对不对？事实上就是这样子。