第098集阿赖耶识才是结生相续识林正仁老师

[常见外道法--广论] 发表时间： 2017-02-21 11:43 点击: [放大字体正常缩小] 关闭

各位菩萨：阿弥陀佛！

欢迎您收看三乘菩提之“常见外道——广论”。在上一次的节目当中，我们探讨了在佛法经典中所说，有情众生往生后，中阴身现起、现起后的状况、以及后续投胎受生、六道轮回的内容。今天我们要再回过头来，继续探讨藏传佛教密宗所说中阴身现起的过程。

莲花生在《中阴闻教得度》中，说明密宗的中阴身是如何现起的。他说：【第三天，黄光将生起，它是地大的净性；同时从黄光中，南方众宝庄严佛土的宝生佛将在你的面前出现，他全身黄色，手执如意宝珠。他坐在马车的宝座上，与佛母互相拥抱（编按:而交合受乐）。四周有虚空藏和普贤两位男菩萨，念珠和持香两位女菩萨。因此，一共有六位佛身在虹光中出现。受蕴的内在净性（平等性智）以黄光出现，晃耀闪烁并饰以大大小小的明点，极其明亮，非肉眼所能逼视，从宝生佛和佛母的心中流向你，穿透你的心，因此你的眼睛无法凝视它。就在智慧光出现的同时，代表人道的暗蓝光向你而来，穿透你的心。在傲慢驱使下，你将恐惧地逃离耀眼的黄光，却喜欢人道的暗蓝光，因而对它执著。这时候，不要畏惧耀眼、明亮、穿透而逼人的黄光，却要把它认证为智慧。让你的本觉安住在其中，放松、自在、寂静。对它要有信心、恭敬和殷望。如果你认证它为你自己的本觉的自然光，即使你没有恭敬心，也没有念祈请文，一切佛身和光将与你融为一体，证得佛果。如果你没有把它认证为你自己的本觉的自然光，那么要以恭敬心向它祈求，观想“这是宝生佛的慈悲光。我归依它。”因为实际上它就是宝生佛，前来引导你通过中阴的恐怖景象，它是宝生佛慈悲能量的光钩，因此你要以全然的恭敬心对它。不要爱上人道的暗蓝光，这是你的贡高我慢累积而成的习气之道。如果你对它执著，你将掉落人道，重受生、老、病、死之苦，失去出离尘世泥沼的机会。这个暗蓝光是阻隔解脱之道的障碍，因此不要看它，却须摒除傲慢！放弃它的习气！不要执著（暗蓝光）！不要渴望它！你要对那个耀眼、明亮的黄光恭敬和渴望，一心观想宝生佛，并如此祈祷：啊！我因贡高我慢而生死流转，唯愿宝生佛领导我，走上“平等性智”的光明大道；唯愿至高无上的佛母走在我后面；唯愿他们帮助我走过中阴的险道，带我进入圆满的佛境。以至诚恭敬心念完祈请文后，你将溶入宝生佛和佛眼佛母心中的虹光，变成南方众宝庄严佛土的报身佛。】（《西藏生死书》，张老师文化事业（股），页351-352）

从以上莲花生依据双身修法而说的死亡过程，这完全是虚妄的，完全不同于圣教中的说法。已经究竟解脱，至尊无上的宝生佛，竟然会抱著女人，也就是所谓的佛母，拥抱交合受乐，还有四位男女大菩萨在旁边观看，眞是荒唐！不要说是眞佛，一般的贩夫走卒也不敢如此大胆，在光天化日之下，众人眼前，作那种事而不觉得羞耻。尤其是在亡者面临死亡的重要时刻，这是只有畜生或者是罗刹鬼道有情众生才做得出来的事情。如果眞的是这样子出现在密宗学人死亡的情境之中，那一定是夜叉、罗刹等鬼神所化现，来接引亡者到鬼道恶趣去受罪，不会有好的结果。如果是正在修学《菩提道次第广论》的你，将来往生的时候是要走这一条路，你会跟随他们去吗？又莲花生说佛菩萨在众生死亡后，中阴阶段还示现正在修双身法，而且还有男女菩萨各二位一起在旁边观看，这也只有藏传佛教密宗的大贪愚人才能想象出来的。

这种谎言只能欺骗没有智慧的凡夫，有智慧或理性的世俗人就可以看出他们的谬误之处。佛光只有一种金色的光明，于金色光明中夹杂著无量微妙其他种种光明，而以金光为主。若是其他颜色的纯光，譬如纯黄光、纯青光等，不是金色光明，必定是鬼神所化现的。这些死亡情境的叙述，都是真正死亡过程中不会出现的现象，都只是藏传佛教密宗喇嘛们妄想编造出来的谎言。真正濒临死亡的时候，必须透过善知识的开示，让将死之人忆念往昔所造及所修的种种善业、善法；藉由此善念来引发善业的等流势力，配合善知识开示善法的加持力，一入中阴阶段，就能获得超度而往生善处，这才是正确的方法。如果是死亡后第三天，才有善知识来开示，已经太慢了；因为善根不具足，而性障执著深重的有情众生，有时业种的现行已经决定了，已经不能改变了，中阴身只是等待投胎，或者继续下一个中有的出生。那个时候，亲友只能多为他助念，而为他多造功德回向给死者，可让死者好过一些；或者等待下一个中阴身的时候，是否有因缘再被助念及超拔。所以，假藏传佛教《中阴闻教得度》中说的，死后第三天的事情，不论于理、于事都是顚倒，其所说的内容全都没有意义，事实上，也不可能有那种情境的出现，全都是喇嘛们的妄想，完全不符合事实与圣教。

又在《阿弥陀经》中有说：

若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前。是人终时心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。（《佛说阿弥陀经》）

因此要往生阿弥陀佛极乐净土，就要在临命终前作好准备，当阿弥陀佛通知七日后将来接引的时候，这即将往生者就开始连续七日念佛，一心不乱，心不顚倒，这样子就可以往生阿弥陀佛净土。而莲花生却说，中阴可以看到黄光、蓝光等，又说不要选择蓝光，而要选择黄光，才可以生到庄严佛土。其实中阴身时的意识，其慧力非常低劣，只能受业风牵引到自己该受生的地方去投胎；由于业力驱使使境界现前，又没有三乘菩提实证的智慧，造成自己没有选择的能力。又虹光也是藏传佛教密宗所想象的虚妄法，报身佛所显现的是金光，不是七彩霓虹光，七彩霓虹光一定是鬼神所变现来迷惑众生之光。

综合上面所说的，《中阴闻教得度》的说法是全部不合乎道理的，全都是藏传佛教密宗上师，依赖其根本教义双身法、乐空双运，凭想象而说的虚妄法。而其中最严重的，是妄想意识持身而能够舍身，但事实上持身的识并不是意识，而是第八识阿赖耶识。意识反而是被色身所支持，依附于色身，才能从阿赖耶识中出生及存在；色身若被毁坏的时候，意识就不能继续存在，而必须断灭，怎么能够反而来持身呢？藏传佛教密宗由于妄见、邪见，导致错误认知生灭性的意识为常住不灭。这样六识论的中心思想，已经是错误而不符合中阴身境界的妄想，由此妄想所成的说法，将必灭的意识当成核心，来衍生的中阴身过程和说法，当然也是违背中阴事实的妄想了。有智慧的人当然不会妄信，而使自己将来在中阴阶段的时候，迷茫慌乱不知所措。以上所说的是有关佛法经典内中阴身的实际状况，以及藏传佛教密宗所说的错误状况之比较。

接著，我们来探讨后续要投胎到下一世的过程。宗喀巴的《菩提道次第广论》中说投胎的过程，他是一字不漏地抄自弥勒菩萨的《瑜伽师地论》；但是他又否认《瑜伽师地论》中所说的，确实有阿赖耶识，是生死流.转的本识。由于否定了阿赖耶识，必然会使他所说的法产生偏差，违背根本论的原意，而背离眞正的佛法。在根本论原文中既有“阿赖耶识”四个字，并且说明了祂的各种体性，就不可否认祂的存在。宗喀巴抄了《瑜伽师地论》一大段的原文，最后却再加上一句话来完全曲解原文。譬如在《菩提道次第广论》第179页中，他说：

此复父母贪爱俱极，最后决定各出一滴浓厚精血，二滴和合住母胎中，犹如熟乳凝结之时，与此同时中有俱灭，与灭同时，即由阿赖耶识力故，有余微细诸根大种和合而生，及余有根同分精血和合抟生。尔时识住，即名结生。诸有不许阿赖耶识者，许为意识结生相续。（《菩提道次第广论》卷6）

后面两句“诸有不许阿赖耶识者，许为意识结生相续”，为宗喀巴私自加在《瑜伽师地论》原文的后面；前面的一段，完全是抄自《瑜伽师地论》。

宗喀巴连最基本的佛法都不懂，他说死后意识不灭，能够结生相续。他竟然不知道意识在五种状况之下是会断灭的，所有世间医师都知道，意识在闷绝位中一定会断灭；因此，有病患被送到医院的时候，主治医师一定会先问：“意识还在吗？这个人意识还在吗？”意识在五位中一定会断灭，其中之一就是正死位。如果正死位时意识仍然不灭，则不算是眞正的死亡，也不能称为正死位；人间的死亡境界，就必须要依宗喀巴所说的而重新定义了。在正死位中意识是完全断灭了，经过转入中阴身而入胎后，意识也是会断灭的，又怎么还有可能意识还住于母胎中？怎么可能还有意识在母胎中能够结生相续而制造色身？然后藉色身来出生名色中的意识呢？圣弥勒菩萨很清楚地讲说阿赖耶识入住受精卵中，来制造及增长名色；宗喀巴却偏偏反其道，而曲解为意识入住受精卵。他一方面抄录《瑜伽师地论》部分论文来为六识论邪见作证，另一方面却又要曲解《瑜伽师地论》中所说正理或另外改写变更；如此心态叵测，他的言说如何能令人信服？

《瑜伽师地论》所说的结生之理，大意是这样的：“如果是胎生，则于中有之位的时候与同类嬉戏，生起往生再得色身之欲望。此时看见父母行邪行所出精血，心中起颠倒想：如果将生为女，则妄想与父起贪爱和合，心欲其母远离；如果将生为男，则妄想与母起贪爱和合，心欲其父远离。于是慢慢靠近和合之父母，最后看不到父母，只看到父母的两根，就在此处被拘碍；虽有类似神足通的能力，但是穿不过子宫壁，因此而入卵中，前世的意识即消灭而永不再生起。从此与前世无关，正式进入来世。在这其中，福德比较微薄的人，将投胎到下贱的家庭，将要入胎的时候，便听到吵杂的声音，并且自己看见进入丛林竹苇芦荻中；福德多的人，将会生到尊贵的家庭，将要入胎的时候，便听闻到美妙的声音，以及见到宫殿等可爱的景象。那时父母贪爱到了极点，便各出一滴浓厚精血，精血和合住于母胎中，此时中有位的阿赖耶识，含藏著过去业种法种，进住母体卵中，以受精卵为依托，于是中有身即灭，中有身灭时此世意识永灭。此后则依凭阿赖耶识无量种子中的四大种性功德力与精血四大和合，而成为‘生有’，这时称为阿赖耶识安住结生相续中，名为羯罗蓝位，也就是受精卵位。”

今天因为时间的关系，我们就说明到这里为止。非常谢谢大家的收看！

敬祝各位菩萨：身心安泰、道业精进、福慧增长、早证菩提！

阿弥陀佛！

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