默照禅古今之差异(8)

看见须菩提在岩中宴坐，于是就如同下雨一般的从天上降下天华来供养，也是无言无说的，这难道不是凡夫默然？又如达磨大师游历梁国与魏国时，他在少林寺后山冷坐九年，这难道不是祖师默然？鲁祖山的师祖禅师凡是看见僧人来参访，就面壁而背对来访的僧人，这难道不是宗师默然？和尚你因为什么道理却大力排斥默照禅，把默照禅当作是邪道而说默照为非理？”

当时，我妙喜就回答说：“尚明！你向我所问的这些话也是有一些道理，等我慢慢为你解说吧！我如果说得不行，便反过来烧一炷香供养你，并且顶礼你郑尚明三拜；我如果说得行，就接受你烧香与礼拜。我也不跟你说释迦牟尼佛以及先德说过的语言，我且直接针对你家里所有的内容来说，也就是一般人所说的：借来婆子所用的披肩，披在自己肩上庄严了以后，再来向婆子拜年。”

于是我就问郑尚明：“你曾经读过庄子吗？”郑尚明回答说：“这书，我为什么不曾读过？”我妙喜又向郑尚明说：“庄子曾经说过：‘所说的若是全部都能具足，那么从早到晚所说的都是已经究竟说到真实的道理；若是所说总是缺三漏四而不能说到真实理，那么从早到晚讲了整整一天的结果，所说的无非都是落在事间物象上面，无法触及真实的道理。道之理与物之象，若是想要叙述到最究竟的地步，单靠默而不言的方法，其实不单单是不足以载明道之理，甚至于连物之象也不足以清楚地说明的。因此，说法时必须非

言亦非默──不该说时则不说、不该默时则不默，这样子来为人说法时，所说的真义才有可能讲到最究竟的地步。’这可是你郑尚明以前在儒家学法时所曾读过的道家庄子的道理。我妙喜也不曾看过郭象的注解或是诸家的注解，我如今便只根据自己杜撰底道理，来说破你郑尚明所说的这个默然。”

我就向郑尚明说：“你难道没看见孔夫子有一日大惊小怪地说：‘曾参啊！我的法道是以一个重要的法理来贯串起来的。’曾子听了就回答说：‘是的。’郑尚明你这个大老粗，才听闻到一句‘是的’，便来我这里恶声恶口，却向我这么说：‘只这一句〔是的〕，就足够与天地同根、万物一体，可以用来帮助君王成就超越于尧舜之上的功德；也足够用来成家立国、出将入相；甚至于启手动足之时，也都不出这一句〔是的〕。’你所说的其实都与正理不相干！你根本就不知道：孔老夫子所说的这个道理，都是由于曾子所说能具足解

说孔子的道理，也就是由于孔子所说都是具足解说儒学的道理；其余的徒众们都不会，却再度提出来问： 这是什么道理呢？’曾子看见他们理会不出来，却不直接解释，反而向第二头答他们的所问，就说孔老夫子的道很深妙，不可以无言无说而使人了解，所以就用语言来说明：‘夫子所说的道，不过就是以忠恕二字来贯串罢了。’我且为你大略说明其中重要的理由：道理与物象这二个法，其最究竟之处，并不是在言语上，也不在默然处；言语也无法具足显示，默然也无法具足显示。你的所说，尚且不能契合庄子之意，何况想要契合释迦老爸及达磨大师的真意呢？你莫非想要理会庄子的‘不是言语亦非默然而真实义有所究竟’么？其实便是云门大师拈起扇子时所说：‘扇子面，跳上三十三天，直直地撞到天帝释提桓因的鼻孔；在东海鲤鱼身上打一棒，天上就下雨来，那雨就如同倾盆而下。’你若是能够体会到这里面的道理，那么云门禅师这个说话，其实便是庄子所说底、曾子所说底、孔子所说底一般。”郑尚明听我这么说了以后就不再说话了。

我妙喜老汉又向他说：“你虽不说话了，可是你的心尚未降伏下来，我是看得清楚的；然而，古人决定不在默然的境界中安坐，这道理，你也已经明白了啊！你刚才举说的释迦掩室、维摩默然，何妨看以前有一个座主唤作肇法师，他把那个无言说的境界举出来向大众说：‘释迦老子掩闭房门于摩竭陀国，维摩诘菩萨闭嘴于毘耶离城，须菩提宴坐时自称并无言说而显示正道，释提桓因及梵天等人都无所闻而欢喜降下犹如雨点一样多的天华，这些都是由于正理与其心神相应而自然运作出来，所以口中便因为这个缘故默然无言，怎么可以说他们是没有法辩的能力？都因为法辩也无法把真实理等语言变成即是真实理啊！’这些贤圣的境界正是真理与觉知心忽然相撞著，不知不觉间就‘到了说不得的地方’；这时所有贤圣们虽然都是口中不语，其实他们说法的声音却是大如响雷，所以说：‘难道可以说是无力申辩？其实是申辩所不能到达的境

界啊！’到了这个地步，世间的聪明辩才，想要拿出一点点来用都没办法；到得了那样的田地时，才能够说是可以放身舍命的地方。这样的境界，必须是当事人自证自悟才算数，所以《华严经》说：‘如来的宫殿没有边际，觉悟这个法尔自然的人，才能住在其中。’这是从古以来诸圣人的大解脱法门，没有边际也没有数量、没有获得也没有所失、没有默然也没有言说、没有去也没有来；在每一个极微小之处是本来如此，在每一刹那之中也是本来如此；每一念之中是本来如此，每一法中也是本来如此。都只因为众生的根性狭窄下劣，不能到达三乘圣人的境界，所以才要为大众区分那个、区分这个。殊不知实相境界如此广大，无智众生却向黑山下、鬼窟里默然坐于有为境界中，所以先圣诃责那种境界为解脱深坑──是陷入自以为解脱的极深坑堑中，正是禅门认为最应该怖畏的地方；若是以神通或道眼来观察那个境界，其实正好像是在刀山剑树、镬汤鑪炭里坐著一般。讲经说法的座主家，尚且不会停滞在默然的境界中，何况自称是祖师门下客？却敢说道：‘才一开口，便是落在今时了。’其实都与禅悟无关！”那郑尚明听我说完了，不知不觉就礼拜我。

我妙喜又说：“你虽然是礼拜我了，然而后面还有事情等著你呢。”到了晚上，他又来进入方丈室，我便问他： 你今年几岁？”郑尚明说： 六十四岁。”我又问他： 你六十四年以前，是从甚么处来到郑家的？”他开口不得，被我用竹篦向他脊梁骨打去，郑尚明便被我赶出方丈室外。第二天又来我方丈室中说：“六十四年前，都还没有我郑昂，为什么和尚你却问我郑昂是从甚么处来的？”我妙喜就说： 你在六十四年以前，不可能是原来就住在福州郑家，当然是从别处往生过来的。只如目前你郑昂这个能听法、能说法的这一段历历孤明底觉知心，在六十四年前还没有出生以前，毕竟是在甚么地方？”他答覆说：“不知道。”我妙喜就说：“你对此若是不知，这便是‘生大’。你这一生就暂且算是能活够一百岁，一百岁之后，你若是等著想要飞出三千大千世界外去──想要离开三界生死，必须是把这个能听法说法、能坐著离念的历历孤明的灵知心送入棺材以后才能做得到；正当那个时候，四大五蕴一时分解散失了，有眼而不能看见种种物，有耳而不能听闻到声音；还有个肉团心在，可是分别的功能已经不能运作了；还有一个身体在，但是被火烧、被刀砍时都不能觉知痛楚；到这个地步，你郑尚明历历孤明底觉知心，却是到什么地方去了？”他答覆说：“我郑昂也不知道。”我妙喜就说：“你既然这个也不知道，这便是‘死大’；所以才说无常迅速、生死事大，便是讲的这个道理；到了这个地步，运用聪明也弄不清楚，想要再记住一生之所学也没办法了。我再进一步问你：‘你一生写出了许多之乎者也等文章，将来临命终时，你能用哪一句来抵抗生死？’必须是清楚地了知生时是如何生来，而死后是死去何处，要弄得很清楚才可以；若是不知道生从何来、死往何去，就是愚痴人。”

那时他郑尚明方才心伏。从此时开始，我就救出他来，使他不再每天坐于无言无说的离念境界中，并且肯来这法会下做功夫；今日这一场法会时，也和你们共同坐在这里听我说法。你们必须要知道：每一个人都有这一段大事因缘，从最古的时候直到现在一直是不变也不动的；也不该把祂忘记了，也不该一直在想著祂；只需要时时刻刻记住话头，别让话头丢了；当妄念生起的时候，亦不可以硬要将觉知心停止或压抑下来。因为即使能够停止了种种动心而归于止，可是停止了动心以后，这个觉知心接着还会动得更厉害；你们只须在动和止的地方看个话头就行了，当你忽然遇见了祂，即便是释迦老子、达磨大师现身出来为你说，也只是这个。】

大众且看千年前的郑尚明尚书，官儿不小，也学得错误的默照禅，每天坐在离念灵知境界中自以为悟；后来听说大慧宗杲破斥默照禅，说为默照邪禅，又说教人修学默照禅的人就是邪师。那郑尚明仗著官大，又仗著自己聪明博学，精通儒、释、道三家，于是带著一片束柴（沈香木片），怒气冲天的来到大慧宗杲方丈室里质问，并且举出佛的默然，菩萨默然，声闻默然，凡夫默然，祖师默然，宗师默然，厉声向大慧宗杲提出质疑；大慧禅师等他说完了，不急不徐说了庄子书中所说底道理，先用这个道理框住了郑尚明；然后再以郑尚明的堕处来破斥他，都不引用佛言祖语，这才使得郑尚明不得不心服。

想那郑尚明初来乍到之时，还以为大慧宗杲没有离念灵知的功夫，殊不知大慧宗杲不仅有离念灵知的功夫，还有更高的定境呢！那郑尚明以一己粗浅之离念功夫，尚且未能证得初禅，便傲视于大慧禅师，不知大慧宗杲始自佛世回小向大以来，世世不离初禅，与那些乡井中的穷措大没有什么不同。就如同今时两岸某些小有名气的法师与居士，一齐嘲笑平实没有离念的功夫，但他们还懂得无相念佛的功夫么？还能实证根本禅定么？平实可是实实在在亲证的。当年的郑尚明，就像今时以管窥豹的愚人一般；但他有个好处，就是肯当面寻人辩论法义，从来不曾躲在暗地里放冷箭─譬如现代某些弘法者专以化名在网路上无根毁谤─所以后来能被大慧宗杲所度，真实悟入般若禅，发起了慧眼，亲自证实默照禅的离念灵知境界全然非法。今时那些人却无一人肯来当面寻找平实辩论法义，都怕没面子。然而面子一斤卖得了几两银？只要能够不顾面子，纵使辩输给平实，当了平实的弟子以后，不数年也就真正的悟入了；不但省了今生继续摸索佛法的痛苦，活了法身慧命，又灭了谤法与谤贤圣的恶业，岂不两全其美？却总是舍不下面子，二十年来总是让平实候之不获。有智之人应当效法郑尚明尚书，肯舍下文人最重视的面子，前来寻觅大慧宗杲，方有悟入之因缘。何况平实心性与大慧一般无二，但凡愿舍面子者，只要肯来论法，平实总不埋没人。这是平实度人将近二十年的感想，今日藉机一吐为快。（如今已有现代禅前副宗长张志成前来面见，今已证悟。详见《我的菩提路》第二辑。）

大慧宗杲禅师当年，每每公开指责天童宏智正觉禅师的徒众们所弘扬底默照禅是“默照邪禅”；只因默照禅之法，耽误许多学人落在离念灵知之中，每以静坐时或行住等时候，默照一切境界而不动心，执取六尘中的离念灵知以为真如心。凡此类人，禅宗史上未记载者极多，不唯今时方有。大慧宗杲悯诸禅人，因此不得不加以破斥，自然会在默照禅弘扬以后，常常加以破斥。有记载者，除上来所举郑昂之事例以外，复有他例；若是无名小卒之以口语毁谤大慧者，即无缘得被大慧禅师所度，便无记录。今且再举一例为证：

临安府净慈肯堂彦充禅师。师，潜盛氏子，幼依明空院义堪为师；首参大愚宏智、正堂大圆，后闻东林谓众曰：‚我此间别无玄妙，秖有木札羹、铁飣饭，任汝咬嚼。‛师窃喜之，直造谒，陈所见解。林曰：‚据汝见处，正坐在监觉中。‛师疑不已，将从前所得底，一时扬下。一

日闻僧举：‚南泉道：‘时人见此一株花，如梦相似。’‛默有所觉，曰：‚打草秖要蛇惊。‛次日入室，林问：‚哪里是岩头密启其意处？‛师曰：‚今日捉败这老贼。‛林曰：‚达磨大师性命在汝手里。‛师拟开口，蓦被拦胸一拳，忽大悟，直得汗流浃背，点首自谓曰：‚临济道：‘黄檗佛法无多子。’岂虚语邪？‛遂呈颂曰： 为人须为彻，杀人须见血；德山与岩头，万里一条铁。‛林然之。

语译如下：【临安府净慈肯堂彦充禅师。彦充禅师乃是潜盛氏的儿子，幼小时依止明空院的义堪法师为师父；当彦充禅师开始参禅以后，第一次参礼的禅师是大愚宏智、正堂大圆。后来又听闻东林禅师告诉大众说：“我这里并没有其他人所讲的玄妙禅可以修学，只有木片煮成的浓汤，以及铁制的观赏用的饭，一任你们咬去咀嚼。”彦充禅师听到这个消息，心中暗地里欢喜，于是直接前往晋谒，并且当面铺陈了自己所悟底见解。没想到东林禅师听了却说：“根据你的所见境界，正好坐在六尘的监觉之中。”彦充禅师听了以后，不停地怀疑自己以前所悟的内涵，于是便将从前参禅所得底内涵，一时随风丢下，从头再参。有一天，彦充禅师听闻一位僧人举说一个公案：“南泉普愿禅师说：‘当代的参禅人看见这一株花的时候，总是犹如梦中所见一般。’”彦充禅师这时虽不出声答语，却似乎是有所觉悟的，于是就说：“拍打杂草之目的，只是为了想要蛇惊走。”第二天进入方丈室中，东林禅师问他：“什么处是岩头关起门来向德山暗地里说明牢关密意的道理？”彦充禅师答说：“我今天捉败你这老贼了。”东林禅师故意说道：“达磨大师的性命已经在你的手里了。”彦充禅师正准备要开口答话，没想到突然被东林禅师拦胸打了一拳，这时彦充禅师忽然大悟，方知刚才其实还是没有真的开悟──几乎成就大妄语业了，这时吓出一身冷汗，可以说是汗流浃背了；这时才点头对自己说道：临济义玄禅师说：黄檗禅师座下会得佛法的人，其实并没有几人。’难道是虚说的吗？”于是就呈上悟后所作的颂说：“为人助悟时必须要作得彻底，想要杀掉人们的我见时必须要见血；德山宣监与岩头全豁师徒二人，纵然远隔万里之远，他们师徒二人可真是同一条铁打成的──始终没有不同。”这时东林禅师便印可彦充禅师的悟境。】