设为首页 | 加入收藏 | 手机版 | 如来藏网:倡导正知正见正修正行的学佛门户网站

热搜: 涅槃  三乘菩提  菩提  悟道  公案  十信

当前位置:如来藏网>佛法基础>佛法初识>

假名菩萨(22种)(2)

[佛法初识]  发表时间: 2015-08-05 22:25 点击: [放大字体正常缩小] 关闭
第十二种假名菩萨是:常乐受持他人恶语。假使听到有人讲:“某某人做了某件坏事,另一个某人又做了某件坏事!”他一听就全部记住了,绝对不会忘记,然后就到处去传扬。你若是为他说佛法,他一听就忘了,永远都记不住,这叫作常乐受持他人恶语。你若问他刚才讲的佛法懂不懂?“不懂!”可是说别人是非的闲话,他可是一听就记住了!这也是假名菩萨。以上这十二种,都是假名菩萨;假使遇到了假名菩萨,你们应该广设方便,让他们离开假名菩萨境界而成为实义菩萨。
十 种
〖“善男子!复有众生发菩提心,欲得阿耨多罗三藐三菩提,闻无量劫苦行修道然后乃得,闻已生悔,虽修行道,心不真实;无有惭愧,不生怜愍,乐奉外道,杀羊祀天。虽有微信、心不坚固,为五欲乐造种种恶;猗色命财,生大憍慢,所作颠倒不能利益;为生死乐而行布施,为生天乐受持禁戒;虽修禅定,为命增长,是名假名菩萨。”〗
——《优婆塞戒经》(名义菩萨品)第八
这一段经文又说另有十种假名菩萨。第一种是发了菩提心——也就是发四宏誓愿——想要证得无上正等正觉;可是发心之后,当他开始修学佛法时,听到开示说:“想要成佛,得要无量数劫苦行来修道,才能获得佛果。”他听了,脚底凉了:“那还行吗?人生已经够苦了,还要去修苦行?苦上加苦,我才不要呢!”闻已生悔。虽然他仍然在佛门中继续修行佛道,可是他心中已经不太真实修证佛道了;只是应付应付,表相装着在学佛,这就是第一种假名菩萨。
第二种假名菩萨虽然也在修行佛法,可是他心中无惭无愧。无惭是做错事情却赖皮而不肯承认,譬如谤了正法以后,被人举证确实是谤正法,但他仍然不承认;诽谤贤圣以后也一样不承认,所做的一切恶事都不承认,这叫就无惭。无愧是不肯改正,做了以后承认有做,这是有惭;但是有惭不一定就有愧,承认了以后并且愿意改正,公开声明以后不会再做,才叫作有愧。有惭有愧是善法,不是恶法;无惭也无愧,那才叫恶法,可是诬谤阿赖耶识心体是生灭法的人,现在知道自己是妄谤正法了,却仍然不肯公开的承认,也不愿公开宣布以后不再诽谤阿赖耶识正法,这就成为无惭也无愧了!也有一些人自称是“惭愧比丘”,既然是有惭有愧的人,为什么已经知道自己是妄谤正法了,为何还不肯认错?为何知错而又不改?怎能自称为惭愧比丘?所以惭愧沙门、惭愧居士、惭愧比丘都一样,应该要有惭也有愧。可是他们对于惭与愧的意思似乎是不懂的,所以自称有惭有愧,实际上仍是无惭也无愧,正是假名菩萨。
第三种假名菩萨:不生怜愍。当他看见众生有痛苦,却不愿意帮助,心中没有怜愍心;或者看见众生被世间财富、权势、名位所系缚,他们正在系缚之中却仍然不知有二种系缚,仍然乐在其中,我们也应该有怜愍心来救度他们;换句话说,对于别人要有怜愍心。怜愍是上对下的一个观念,在中国有一句古老的名言:“各人自扫门前雪,莫管他人瓦上霜。”这句话本来是没有错的,但是被错用了!本来是说自家门前的雪要赶快扫除,否则就没办法出入,别人家的门前雪’,你有空时可以去帮忙,但是不用进一步去管他家的瓦上霜;若你去管了,就是管得太多了。但是现在已经被错用成不管别人的正事、闲事了!别人的闲事当然可以不管,但是别人的生死正事可就得要你来参与啊!这才是有悲心的实义菩萨。修学佛法者应当要有悲悯心,看见众生在生死苦海中轮迥而不知出离,应当要悲悯他们,想办法救助他们。又看见学佛人被外道常见、断见、无因论误导,却没有悲悯心来救助,这个人就是假名菩萨,不是真正的菩萨。
第四种假名菩萨是乐奉外道杀羊祀天。杀羊祀天是在印度才有,在中国是杀猪祀天。印度的民间信仰不吃猪肉,他们认为牛是圣牛,所以不准吃牛肉;他们的习俗也不太吃猪肉,大多吃羊肉。哪天有机会去朝圣时,你们看路边的肉案子上大多是羊肉,你找不到猪肉与牛肉。杀羊祀天,是当时外道的想法。假使有人修学菩萨法以后,仍然乐于信奉外道神祗,而以牲畜的肉来祭祀诸天,这种人一定不是真正的菩萨。修学菩萨的法道以后,结果却仍然在拜外道的天神乃至鬼神,这个就是假名菩萨。藏密里的护法神,也都是外道法中层次很低的鬼神,不但青面獠牙,而且必须以生肉、鲜血等不净物来祭祀,不可用水果花香等物祭祀,才能感应他们护持藏密;而藏密的喇嘛们从来都是如此信奉这一类鬼神的,藉这些鬼神来处置背叛他们的信徒,所以藏密喇嘛们也都是假名菩萨。而且他们还精修外道的双身乐空双运法,极力追求淫乐中的第四喜淫触境界,又以乐空双运中的觉知心认作常住的真如心,所以他们纵使身披佛教法衣,本质仍是外道,连假名菩萨都谈不上。
不过有一点还是要说明一下,有一些学佛人误会佛意了。佛虽然说“归依三宝以后不可再归依外道”,但是有的人却做得太超过了;他们看见外道的神庙、神祇时,把下巴抬得高高的,心想:“我是三宝弟子。”有些轻视的意思。其实也不必这样子,因为外道也有存在的价值,不是所有外道都像藏密一无是处。就好像我们常说台湾四大山头也有存在的价值,我们评论的只是因为他们把法弄错了,误导了极多的学佛人,所以并不否定他们在社会上的贡献,也不否定他们接引初机众生的功德。同理,不管它是一神教、多神教外道,乃至一贯道都有存在的价值;但都不是究竟法,不是正确的佛法;因此说:归依佛教三宝之后,虽然不再信奉外道,但也不必就全面排斥。但是菩萨如果仍然乐奉外道杀羊祀天的世俗杀生恶法,这个人一定是假名菩萨。
第五种假名菩萨,是对三宝稍微有一点信心,但是他的心不坚固,摇摆不定;心不坚固的原因是因为对三宝的信心不足,对因果道理也没有完全信受,所以有时为了五欲上的享乐,就去造作种种恶事,因此坏了他自己的菩萨道,这就是第五种的假名菩萨。
第六种假名菩萨是:倚靠自己色身的强健,或寿命长远(譬如倚老卖老的),或者依靠大财富,对他人生起大骄慢。菩萨若是“倚色命财生大骄慢”,就会使众生产生对佛法的不信受、对三宝的排斥心态,所以有这种心态的人就是假名菩萨。
第七种假名菩萨是:所作颠倒,不能利益。在世间法中如果所作颠倒,轻者事业不能成功,重者身家败坏;在佛法中也一样,如果所作颠倒,对自己的道业不可能会有利益,对众生更无法发生利益。有很多世间人,他们在世俗法中希望事业成功,但是所作所为却都是会导致他的事业失败;在佛法中也一样,想要成就自己的道业,就不能心生颠倒;如果心生颠倒,所作的事与业都会使他在佛法修证上不能得力,乃至产生无量世的灾害,所以在佛法中特别不可心生颠倒而做弘法等事。不过这事真的很困难,因为众生没有能力去判断真实与颠倒,所以很多人在积非成是的状况下,众口铄金而继续坚持意识心为常住法。没什么价值的黄铜,当所有的人都说它是黄金时,不知道的人听了就会信,跟着大众说这黄铜就是黄金;当一万个人说黄铜是黄金时,只有一个人把黄金拿出来说这才是黄金,往往只被少数人接受,其余的多数人都会诽谤真黄金,说不是真黄金;这些人,当然永远找不到真正的黄金啰!这叫做心行颠倒而产生诽谤,这就是所作颠倒、不能利益。
第八种假名菩萨,是为了生死中的五欲之乐而做布施的事与业,也是为来世的生死之乐而造作的善业。譬如有人求世间的善名广大,而不是为了累积自己的布施波罗蜜的功德,这就是为生死乐而行布施;又譬如有人行布施行时,他的目的不是回向解脱、回向佛菩提,而是为了在佛教界获得大名声,或者获得许多人的恭敬,这也是为生死乐而行布施,这些人都称作假名菩萨。
第九种,为生天乐受持禁戒,也是假名菩萨。有人听说持五戒可以保住人身,假使听说持五戒之后再加受菩萨戒,或加受出家戒,舍报后就可以生天而享受欲界天乐;他为了希望生在欲界天中享受胜妙的五欲乐,不是为了求取解脱或亲证佛菩提,只是为了来世可以生天,这样的人只是假名菩萨。出家以后,不管你有没有修证,只要不犯戒,一定可以生欲界天享褔,所以有的人就想:“那我去受菩萨戒,去受出家戒,我来士世以生天享福哪!何必在人间受苦!”以这种心态而去受戒,就是为了生天之乐而受禁戒,这种人就是假名菩萨。
第十种菩萨,虽然在人间时也修学禅定,不过他修学禅定的目的不是用禅定来作为帮助修道的资粮,也不是为了帮助自心降伏烦恼,他的想法是为了增长寿命,这种人就是第十种的假名菩萨。也有人他学禅定的目的是为了发起神通:五神通不是不好,神通也是菩萨所应该修证之法,但是我们认为应该要依照道的次第来修;应该入了三地心以后,如果你没有什么弘法上的重责大任,那你就可以隐居起来修四禅八定、修四无量心,然后再修五神通,这就是三地菩萨所修、通外道的禅定和神通。三地菩萨为什么要修五神通?是因为如果专修无生法忍,将无法满足三地心的现观功德;必须在三地所应修的无生法忍即将完成时,因为最后一分无生法忍的实证,要藉四襌八定、四无量心和五神通作为助缘,才能完成最后一分无生法忍——成就犹如谷响的现观。所以诸地的法道是有次第性的,但是有些人不想照这个次第来,明心或见性之后,就想要修神通;这样修神通或禅定,都不是依照佛道十地次第来修的,将会导致事倍而功半的结果,从长远来看待,反而是耽误自己的道业,所以爱乐神通或禅定境界而不重视无生法忍的智慧境界,当然也是假名菩萨。这十种人都称为假名菩萨,都不是实义菩萨。接下来开始说明实义菩萨的意涵。
本文标签: 本文关键字:假名,菩萨,22种,二种,善生言,世尊,如佛,所说,菩萨,一
讲座文稿
愿所有功德回向:

自归依佛,当愿众生,体解大道,发无上心;自归依法,当愿众生,深入经藏,智慧如海;自归依僧,当愿众生,统理大众,一切无碍。

愿以此功德,庄严佛净土;上报四重恩,下济三涂苦;所有见闻者,悉发菩提心;尽此一报身,同生极乐国。

Copyright © 2015-2018 如来藏 www.rulaizang.cn 版权所有
备案号:京ICP备15020842号