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2 甘露法施

[甘露法雨]  发表时间: 2015-04-15 21:11 点击: [放大字体正常缩小] 关闭
甘 露 法 施
今天首先要感谢汤师兄和吴师姐,提供这么好的地方让大家来共聚;也要感谢许老师给我这样一个因缘,来跟大众结这个法缘;当然,最重要的就是感谢各位来这里护持佛法、拥护正法。
今天许老师给我的题目是“甘露法施与群疑解析”,我本来想用闲谈的方式来说,但是后来觉得这样有点儿草率,过意不去,所以来此之前的三十分钟里,我就写了一张大纲,依这个纲要来讲,应该会讲得好一点。
今天的题目既然是以‘甘露法施’为主,当然就要讲解“甘露法的布施”,所以要侧重在“什么是甘露?”上面来说明。甘露,我们把它分为三种;密宗如何说,我们暂且不管他,留到后面再来讲。第一种是说世间的甘露,第二种是讲邪教的甘露,第三种则是说明佛法中所说的甘露法门,就不是物质上的甘露了。
首先略说世间的甘露。世间的甘露有二种:第一种是人间的甘露,第二种是欲界天的甘露。人间的甘露,主要是以食物和草药炼制而成;这种炼制的甘露,通常是可吃的食物,加上一些羊乳、牛乳,再加上一些磨成粉末的草药来炼制而成。在密宗里面,这一种甘露,有时还要加上一些不可思议的东西。这东西为什么叫做不可思议呢?因为诸位一定想象不到是加了什么?这些外加的东西,在密宗里面,叫做大香与小香。大香与小香就是密宗上师的大便与小便。因为诸位一定想不到,所以叫做不可思议;不是因为它微妙。
这个大香与小香的主张,宗喀巴就已经有提过了,不过他的标准比较严格;他主张:“如果你要当人家的上师,大便一定要是香的,小便也一定要是香的。”所以叫做大香与小香。如果上师的排泄物不是香的,那你就不要拜这个人做你的上师,这是黄教至尊宗喀巴大师所讲的。在陈健民上师的《曲肱斋》全集第三册里面,也有提到过这个,说密宗所炼制的丸药,有时候是要加大香与小香的。譬如萨迦派《道果》书中,亦曾说蜜炼大香:“又有谓蜜炼大香者:依上述应断之食而行后,取断粗劣食后之自身大香,置一洁净石板,以木刀均平铺散、风干之,另以蜜及酥油拌匀,添水少许,煎熬至水干为度,复取(p12)已风干之大香研末,二者相混,制约羊粪大小之丸。于初一日黎明时,服一丸,此中服法复有二:……如是服法行之一年间,则可得筋脉不浮露之辟谷成就。此等诸法亦为成菩提心供事后,成最胜甘露成就。”(详见第368页)
曾经有人送我密宗的甘露,我今天也带来给大家看,证明我这不是随便说的。这个小塑料袋里面,有些红花,也有一些黑色的一颗颗的东西;这是我去印度朝圣时,在尼泊尔的一位“正巴喇嘛”送给我的,他说他们如果生病、感冒,只要吃了这个东西就会好。这是他自己所炼制的甘露。他又送给我十几颗红色的,就是比较漂亮、比较圆的这三颗;坐在后面的人可能看不太清楚。这是暗红色的。据他告诉我,说这是达赖喇嘛所炼制的甘露丸,今天我带三颗来给诸位瞧瞧。等一下我就放在这边,开示结束的时候,诸位可以上来瞧一瞧。这个不值得供上佛龛,因为内容不详,我就把它放在香炉前面。
此外,正巴喇嘛还送我这个,是用绢密封起来的,也是他炼的甘露,他说他有加持过。这是公元一九八九年的事情,那时候,我还没有破参。他吩咐说:“这个甘露丸要在阴暗的地方偷偷地吃掉,不要被人家瞧见了。”据说吃了甘露丸以后,佛法的修证--证量--就会突飞猛进。刚才来这里的途中,我跟一位师兄说:“好在当初我没有吃它,当初要是真的吃了,他们密宗就可以说:‘萧平实就是吃了我们密宗的甘露,才有今天的佛法证量。’”今天因为谈到这个题目,出发来此之前才想到,顺便带来,让大家瞧一瞧。我讲话都是有证据的,不是无的放矢。我的意思是说:他们所谓的甘露,它的内含物,不外就是食物、牛羊乳,以及草药;迷信的人会加上上师的大小香,这是讲人间的甘露。
另外就是欲界天的甘露。欲界天的甘露,是欲界天人的日常食物,没什么稀奇之处;好比人间的牛奶炼制成生酥、熟酥,再炼制成醍醐一样。如果说醍醐是人间之至味,那么甘露就是欲界天人饮食中最好的食物。这个甘露,它是欲界天的有为法。为什么说它是欲界的法?而且是有为法呢?当然我们就要先针对欲界天的甘露来做一个说明,让大家了解:甘露的性质是什么?了解了甘露的性质以,就不会再被外道所迷惑。
桃园南崁不是有个大活佛吗?他叫做喜饶根登,他们有月刊,还有书籍流(p14)通,不断地在强调他们能够求得佛菩萨降赐甘露给他,因此就自称是有佛法证量的人。但是!他们不了解甘露的本质;诸佛菩萨绝不会传授一个法,让你去求欲界天的甘露,所以诸佛菩萨也不会因你的请求,就降甘露给你;因此他们所求来的甘露,全部都是欲界天人降给他们的,但是他们说,那是佛菩萨降给他们的。佛菩萨已经了知甘露的性质,它既是有漏法,也是有为法,又是三界之中层次最低的饮界法,那他为什么还要降这种东西给你?而冒称这个东西吃了就会在佛法修证上会有帮助呢?一定不可能嘛!这是很浅的道理,他们为什么不知道呢?
佛菩萨既然了知欲界的甘露的本质,当然也就不会鼓励大家去求甘露、吃甘露、修那些求降甘露的法门,更不会告诉你“求得甘露就是有佛法证量”,更不会告诉你“吃了甘露就能增长佛法的修行。”因为甘露是欲界天的饮食法。我们这么说,也许有人会有疑问:“你凭什么说甘露是欲界的法?”那我们就来说明一下;甘露,不管它是谁降下来给求甘露的人,请问:“这个东西是不是食物呢?”是!“这个东西有没有香味呢?”有!“这个东西吃进嘴里,舌头尝了,有没有味道呢?”有!既然有香味,有甘甜味,又是食物,那就一定还要加上舌头的触--接触它。甘露既是食物,就有色尘、有香味、有触尘、有味尘,吃甘露时又听到这些东西咀嚼的声音,又有了声尘,具足了五尘;既具足了五尘,当然就必定有法尘;六尘具足,当然要有六根、六识来相应,那就十八界具足了;十八界具足了,就表示甘露是欲界法。
为什么说十八界具足了,就是欲界的法呢?因为到了色界,就少了六界;色界天人没有团食,而甘露正是团食;到了色界,不吃食物,是以禅悦为食,以禅定的定力所生禅悦的喜乐,做为色界天人的食物,那纯粹是依禅定而有的。色界天,从初禅天的第一天开始,就已经不像欲界天人;欲界天人还有微细物质所造成的五脏六俯,所以他们还要吃甘露,以维持欲界天身之生存;但是色界天人,从初禅天以上,都没有五脏六俯,所以他们都不吃甘露。将来有一天,你修得初禅的时候,初禅遍身发的境界之中,你会发觉:“怎么我这个身体里面都是如云如雾?”好像天上的白云一样;但是比白云淡一点儿,好像很浓的白雾一样,没有五脏六俯;因为色界天人都不吃团食,所以他们都没有(p16)舌根的胜义根,也没有鼻根的胜义根。“没有舌根”,这句话的意思,可别误会了;没有舌根,是说他仍然有舌头,但是没有辨别味道的胜义根,这叫做没有舌根。以前有一位师兄听我说色界天人没有鼻根,就以为色界天人没有鼻子,心里就觉得怪怪的,跑来问我。但我说他们没有鼻根,不是说他们没有鼻子,而是没有鼻根的胜义根;扶尘根还是有的,所以他们虽然没有鼻根,仍然有鼻子,仍然很庄严。
二乘解脱道与大乘解脱道共通--所以大乘法的菩萨们也必须修学解脱道。大乘法中的解脱道,在见道的部份,可以和佛菩提的见道一起完成,因为佛菩提道的见道必定会同时断我见--不以觉知心及作主心为常住不坏我;在破无始无明时,我见必定会同时断除。解脱道所断的烦恼,在大乘法中名为一念无明;一念无明从哪里来?从我见为根本而生。一念无明为什么名为一念无明呢?这是因为它有一个现象--在无妄想之中,突然会有一念烦恼产生;由于这一念烦恼出现,就导致众生的受生而轮回生死,所以称为一念无明。
在大乘法中,一念无明分为四种住地烦恼,第一种是“见一处住地”,也就是我见;因为不如理作意的邪思维而误认觉知心为常不坏之我,执著这个恶见,住于这种错误的见解之中,在这个境界中安住,名为见一处住之地。
第二个烦恼名为“欲界爱住地”,就是贪著欲界的五尘--财色名食睡、色声香味触,而以贪著男女欲为主要。第三个烦恼名为“色界爱住地”,就是贪著色界的境界--禅定及色界的神通等有为法,贪著色界天的种种境界。
第四就是“无色界爱住地”,经中名为“有爱住地”;有爱住地的“有”是什么意思呢?自古以来,众生修得四禅八定的人很多,却仍然不能出离生死,就是因为这个有。什么有呢?就是在四空定中已经除去了种种粗细念之后,所剩下的一念不生的极微细觉知心,这个极微细的定中觉知心就是无色界有;由于执著这个觉知心我,不肯自我舍弃,不肯自我灭除掉,所以不能进入涅槃,不能出离三界生死;如果是真正有智能的人,听善知识开示这个道理而能信受奉行,便可以断除“有爱”,成为慧解脱者,舍寿时便可以不再贪著自己,便可以进入无余涅槃。这四种住地烦恼断除了,就是大乘的解脱道,成为无学菩萨。
大乘法中所独有的佛菩提道是什么呢?就是借著参禅,或研读经典、深入地如理作意的思维,因而证知十方三世有情法界一切法的真实相--第八识如来藏;证知以后就会生起般若慧乃至种智,这就不是那些不回心的二乘圣人所能知道的了。
佛菩提道的修学,要从明心与见性下手;阿罗汉断除我见我执,证得有余(p48)涅槃以后,有一天会突然生起一个疑问︰“我断除了我见我执,证得有余涅槃,将来舍报后就会入无余涅槃;入无余涅槃时,既然不是觉知心及思量作主的心入住涅槃,所以涅槃之中没有心行、没有我、没有觉知,我已经不存在了,真实无我;我既然全部断灭了,一无所有,岂不是变成断灭空了吗?那岂不是和断见外道完全一样?”他想到这里,觉得问题大了;修学佛法而入涅槃却变成断灭,那还得了?所以他必须去请问世尊。
当他提出问题之后,世尊就跟他解释:“‘识缘名色、名色缘识’,名色的名是受想行识,识蕴之中共有七个识,七个识就是眼耳鼻舌身意六识及意根;这七个识在入无余涅槃时,和五色根及六尘一起全部灭尽,十八界就全部灭尽了,这样一来,名与色也就全部灭尽了;但是名与色全部灭尽之后,并不是断灭空,还有入涅槃前的名色所缘的‘识’独存不灭,祂离见闻觉知、从不思量、从来不念一切法、从来无有任何牵挂,就这样寂静无我无行地独存,名为无余涅槃,所以无余涅槃不是断灭空。”阿罗汉听佛解说了以后,就知道无余涅槃不是断灭空,也就安心了。
可是有些比丘因为尚未多闻熏习的缘故,不知道这个道理,就会产生了邪思维与邪见。譬如《阿含经》中的记载:焰摩迦比丘,有一天跟其余比丘论法时,这样主张:“如我所知:阿罗汉比丘入涅槃之后,是空无所有,是一切法空。”其余比丘听了以后,都不同意他的说法,因为他们曾闻世尊或舍利弗尊者说法,知道涅槃不是断灭空,就劝他说:“你不要这样说,这样说是在诽谤世尊,诽谤世尊就是不善。”可是焰摩迦比丘不肯改正,作同样的说法乃至再三:“如我所知:阿罗汉比丘入涅槃之后,是空无所有,是一切法空。”
那些比丘们没有辨法,只好去找舍利弗尊者投诉;舍利弗尊者就来找焰摩迦比丘:“你刚才有这样说过吗?”焰摩迦比丘说:“有!我现在还是这样认定。”舍利弗尊者就用反问的方式,让焰摩迦比丘了解五阴十八界空之中还有不空的识,所以涅槃不是断灭空,不是一切法空。由于这个缘故,焰摩迦从这里进一步观行,后来就成了断尽我见我执的阿罗汉。你看!这个谤法的人后来竟然成为阿罗汉,这是因为他过去世曾于声闻法中修福,所以今生出家时,有大善知识共住,由大善知识方便善巧地引导地,不堕断灭空,让他了解涅槃不(p50)是断灭空,他就知道涅槃非空非有,涅槃是中道。
知道了涅槃是中道以后,他对于“识缘名色、名色缘识”的识,仍然只知道一个名相而已。他知道意根是第七识、无色根、是心,再过去还有个第八识,就是“名色缘识”的识;这个识是永远不会坏灭的,是常住的心;可是这识在那里呢?他仍然不知道。如果知道了,他就成为菩萨了,他就不会入无余涅槃了。有些阿罗汉是菩萨根性--菩萨种性,他们有大悲心,希望了解法界的实相,就去请佛开示,佛就为这些人开示般若--生命的实相。
般若,印顺法师说:“般若所说的意旨就是一切法空,性空唯名。”他把般若做了这样的定位:般若的主旨就是在说明世间一切法空,五蕴十八界皆空,包括所有一切佛所说法也都空,统统无有真实,只是名相施设,一切寂灭,所以般若的主要意旨就是缘起性空、一切皆空,所以般若学就是性空唯名。如果这样可以叫做佛法的话,那么佛法就变成唯名无实的戏论了。所以他真是误解佛法了,他这样的说法,我们无法接受。这样的教判,太荒唐了,竟然还会有人信受,真是奇怪!
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愿所有功德回向:

自归依佛,当愿众生,体解大道,发无上心;自归依法,当愿众生,深入经藏,智慧如海;自归依僧,当愿众生,统理大众,一切无碍。

愿以此功德,庄严佛净土;上报四重恩,下济三涂苦;所有见闻者,悉发菩提心;尽此一报身,同生极乐国。

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