救护佛子向正道（连载35）----游宗明老师

论释印顺说我们的善行到底能有多大意义

“我们的善行到底能有多大意义！”这是他的《佛法概论》97 页第一行的一句话，释印顺著作之余，突然心血来潮，感慨“善行到底能有多大意义”而有此惊人一问，令人大吃一惊；论口气，就像当今敢于胡作非为的青少年，撇嘴睥睨地问你，瞧你如何回答？电视上报导说，这些飙车族随便砍你一刀是不必有理由的，也许他的内心正是想要问你这句话呢！或有人说这些问题青少年有何善行？可是，这世界上还是有大批的行善者，“他们的善行到底有多大意义？”这您应该去问证严法师才对。其实不必问她，而是应该请她来看她的剃度师父释印顺是怎么说的：我们的善行到底能有多大意义！如善行、恶行仅招致内心的安慰与苦痛，这过于虚玄！如作恶者以恶行为快心的，岂非即大可以作恶！所以人类必须行善，不可作恶的价值肯定，都不是这些所能说明的。特别是行善而遭遇不幸时，想以子孙、社会、内心来安慰，决难以满足一般的要求。1

注1 释印顺法师著，《佛法概论》，正闻（新竹），2003.4 新版2 刷，页97。

所有行善的人如果看到这些言论，肯定心中会凉了半截，而释印顺泼的凉水还不只如此，他在同一页的前句强调说：“而且，地球会毁坏，此地球的人类社会也要一切过去，我们的善行到底能有多大意义！”善心不坚固的人听了，肯定全身都会冰凉！以后也不想再行善了，因为行善以后没有未来世的善报。

为什么要行善？其实佛法中有更深的意义在里面，这跟世俗凡夫的行善是有所不同的；可是释印顺对佛教所说“善行”的真实内涵并没有太多的说明，他只是说：“惟有三世业感说，能说明现在行为与遭遇的不一致。‘善恶到头终有报，只争来早与来迟’。”2 一般人也许会把未来世的善恶报应都交给老天爷，但是听到释印顺说“父子间显然没有必然的关系”3，心中还是无法释怀，仍然要再问你：“我们的善行到底能有多大意义？”用“父子之间显然没有必然的关系”来隐喻善恶报应间的因果关系，他这种说法并不正确。况且，释印顺用“瞽瞍生舜，尧生丹朱”4 来证明父子之间没有必然关系，无法服人。瞎子生的孩子不一定是瞎子，这是常识，因为事实如此所以是常识，但不能说他们父子之间没有必然的关系，若没有关系怎么会出生为他的儿子？无论儿子聪明、贤善、不肖，最有关系的当然是父母，不管是好关系、坏关系都是有关系，怎能说没有关系？释印顺说出这种话实在是没常识。

2 同上注，页97。

3 同上注，页96。

4 同上注，页96。

现在行为与遭遇的不一致是事实，因为不可能抢人家的钱，走出去马上被车撞死；就算抢劫银行而急著逃跑，未看见来车而被撞死，若不是意外，这大多是过去世的业果现前，前因后果不可混为一谈。可是释印顺又说：“现生行为与境遇的不必一致。”若为人和善、与世无争，则境遇安祥有何不能？有何不可？而说现生的行为与境遇不必一致？俗话说夜路走多了就容易遇到鬼，意思就是说，小偷当久了就容易被抓去关，偷窃的现生行为，常常会有被关的境遇，这是很一致的，所以“不必一致”的“必”应该去掉。“现在行为与遭遇的不一致”就已经让人对为善得福、为恶得祸产生怀疑了，更何况“现生行为与境遇的不必一致”，那就更令人产生“我们的善行到底能有多大意义？”的疑问。因为“不必一致”的意思，就是你行你的善，而未来世得到的不一定是快乐的善果，也有可能是痛苦、悲哀的恶果，这是什么因果律？太可怕了，释印顺说的因果律等于没有因果，就好像他认为地狱不是实有一

样，令人难以接受。

释印顺说：“特别是行善而遭遇不幸时，想以子孙、社会、内心来安慰，决难以满足一般的要求。”行善而遭遇不幸，是说他过去生行恶而今生行善，却受到过去生恶行的业果而遭受到不幸的事，释印顺的文章不讲清楚是容易让人误会的。可是要他讲清楚学佛者善行的目的在哪里，则是强彼所难。释印顺根本不知道学佛人的行善与凡夫的行善，其目的是大不相同的。释印顺一直在凡夫行善的事项里面绕来绕去，不曾触及修学佛法的菩萨们行善的心态与目的，所以才会说“想以子孙、社会、内心来安慰，决难以满足一般的要求。。”

凡夫不知道是因为有过去世的恶行，所以今生虽行善也会遭遇不幸，但只要继续行善，未来世终会有可爱的善果出现；而菩萨的善果，最主要的就是成就佛菩提果的资粮，而不是只想要得生天享福的果报。凡夫的善行是有漏福报，能够生天享福，但福尽则堕；菩萨则不求生天享福，只想要在人间利乐一切有情，继续累积福德直到成佛，把善行变成能成佛的资粮，这才是有智慧的人。能够把有漏有为法的善行，变为无漏有为法的福德，这才是学佛者所要到达的目标，否则光用人天福报，就要大家“尽可尽自己的努力以向上，不必因现在遭遇而动摇为善的决心。”5 是不究竟的，也是没有说服力的。释印顺以不究竟的善行结果当然无法具足回答：“我们的善行到底能有多大意义？”当然也是他自己无法解开的疑惑。

注5 同上注，页97。

菩萨的善行与凡夫善行，其动机与目的是有所不同的，就算与阿罗汉也是不相同；阿罗汉只是随缘行善，他一心只想要入无余涅槃，一旦入无余涅槃，则善行的未来世可爱果报也就跟他无关了。凡夫认为行善之家必有余庆，除了自己得好名声之外，也为了家族兴旺、子孙发达，故而努力为善，这个无可厚非。若大家都行善，则一村、一国都会福报增长，人民善根增长，自然就能风调雨顺，国泰民安，何乐而不为？统治者若是喜欢这种情形，表示他很有福德，很会治国，这是凡夫所向往的理想世界。

若是宗教家则劝人行善以生天国，是行善者自己得大利益，这也不能说他不对，但这些都是凡夫、外道行善的愿望；若是学佛人则有更深远的期待，而不是这些满足人类五欲的想法而已，佛法之所以不同于外道凡夫，就是有更崇高的目的，在鼓舞著他累世行善而不望回报，迥异于凡夫的想法。若不讲佛法，则这些期盼已足以满足凡夫的欲望，若谈到佛法，则释印顺说“我们的善行到底能有多大意义？”还真是大哉一问也。善行不但能满足上面所说的凡夫愿望，还能转为成佛的资粮，这才是菩萨善行的最大意义，这个意义绝对不是释印顺所说“阿罗汉就是成佛”的邪见能说得通的；阿罗汉就是不想要三大阿僧只劫广修六度善行来成就佛道，所以他要赶快灰飞烟灭的入无余涅槃，他的善行是不能跟菩萨相比的，而且他也不想要这些善行，所以不可以说阿罗汉是成佛。菩萨想要成佛，所以用无边善行来广修福德，所以菩萨的善行一定有很大的意义，印顺的怀疑只是显示他对菩萨道的无知，以及他对因果律的不信受。

那么，成佛之后还要修善行幺？从 佛陀为眼睛看不见的僧人穿针线，可见得成佛了还是不舍善行。如此看来，佛法中善行的目的就是要成佛和利乐众生，善行若不能用来成就佛道和利乐众生，则善行能有多大意义？变成行善只是为了后世享福而已，其实意义不大；不但不大，后面还会跟著一个可怕的后果——即是未来世福报享尽会堕落三恶道的后果。因为，凡夫在人间享受大福时不见得身口意都不犯恶行，恶行的果报即是三恶道，这是凡夫外道们都未曾想到的不可乐后果。佛法的珍贵也就在这个地方，同样是行善，不只可以作为成佛的资粮，乃至究竟成佛跟可以用来生天享福而已，而且福尽则堕，这两个结果相差太大了。释印顺写《妙云集》、《成佛之道》却完全没有成佛的方法，又不信因果与三界六道之法界事实而否定地狱的存在，所以他说的行善是没有多大意义的。如果有人不相信，那就不妨从他否定地狱的存在去加以思惟，也不妨从最粗浅的断我见、断三缚结证初果，来探讨他的书中所说能不能达到这个目的？想要六识论的释印顺等人断我见，就像要砍掉他们的头一样，他们就是不愿意。释印顺不知道只有把六识论的头砍了，回归八识论这个正知见的头无人能断，一切善行转入八识论的基础，才有可能转依如来藏实相法界的三轮体空，那么行善就会有很大的意义，那光明灿烂就不是凡夫可以想象的了。若不能如是，坚持六识论的人是永远不可能为善而不执著的，释印顺从阅读经论中也知道这个道理，而在《般若经讲记》中说：“但善行也不可取著，取著即转生戏论——‘法爱生’，而不能悟入无生。”6

注6 释印顺讲述，演培?续明记录，《般若经讲记》，正闻（台北），1992.3 修订一版，页52。

释印顺又于《摄大乘论讲记》中说：

无我执恒行的过失：有漏位的有情，于“一切时”中，不管他起的是“善不善无记心”，都有“我执现行”“可得”。如凡夫在修布施持戒善行的时候，都要执有自我，说我能布施，我能持戒等。这恒行的我执，一定在染污的末那中。因为当意识起善心时，在善恶不俱的定义下，当然不会从意识上生起我执来。若真的没有末那，那只可说“唯不善心”生起的时候，“彼”我执“相应”，故“有我我所烦恼现行”；“非善无记”心生起的时候，有这我我所执了。“若”建“立”了染污末那，那么在六识的善心无记心中，就可以有“俱（时

而）有现行”的我执。“非”王所“相应”的“现行”，也不违善恶不俱的定义。这样，方不会有善无记心中没有我执的“过失”了。7

注7 释印顺讲述，演培?妙钦?文慧记录，《摄大乘论讲记》，正闻（台北），1992.2 修订一版，页53-54。

此处可见释印顺对到底有没有意根末那识，心中还在怀疑，所以说“若真的没有末那”，但是没有末那识，睡著无梦时就成为断灭空了，怎么还会有我所我执？又怎么能够重新醒过来？所以他不得不又说“若建立了染污末那”。其实末那识每个众生都有，不是信佛的人才需要为他们“建立”有末那识。意识能分别布施、持戒，有了末那识就有我，而说我能布施，我能持戒。由此可知释印顺在《佛法概论》中说：“那里会有七识、八识？大乘学者所说的第七识、第八识，都不过是意识的细分。”8 否认有第八识和第七识末那乃是最严重的谤法行为；因为等于是否定了 佛陀所说的十八界法，也等于间接否定了 佛陀演绎的声闻菩提解脱道了。所生法的六识心是不能到下一世去的，只能存在一世，所以才会有隔阴之迷存在；若否定了第七末那识意根，再加上他的思想是一切法空，则死后成为一无所有的断灭空，善行对他这种人来说到底能有多大意义？不问可知。故佛法绝对不是六识论，只要不是六识论者，愿意接受第七识意根的存在，也愿意接受可灭的意根末那识背后还有一个第八识如来藏存在，那么他来学佛，其善行就会有很大的意义！

注8 参见释印顺著，《佛法概论》，正闻（新竹），2003.4 新版2 刷，页109。

（待续）