般若信箱

*问一、有人初阅读本会经书之莲友，都会问为何所印“开经偈”和在外界的印经本上所印的“开经偈”不一样，但末学不知道本会所用的“开经偈”出自何部经藏中，请老师慈悲开示！

答：佛教的课诵本中有很多的赞颂偈，这些偈子有的是节录自经论，有的是悟者所作，有的是未悟的佛弟子对于佛、法、僧的仰慕、赞颂而作出来的偈子。而只要是符合经典正理并以随喜至诚心，每一个人都可以用偈颂来赞叹、庄严佛、法、僧三宝，古往今来的许多赞偈就是这样形成的，例如赞 阿弥陀佛偈、赞 释迦牟尼佛偈、诸大菩萨赞偈等。

如果从修行的证量与果德来说，这些偈子其实是反映著不同修行层次的差别，故作出来的偈子殊胜程度以及欲表达法义的深广内涵亦有差异；而如果以众生庄严三宝的至诚心之角度来说，则我们都应该平等的看待这些赞偈，并随喜赞叹才对。“开经偈”，顾名思义即是读诵经文前，对于佛经的赞颂偈，也就是用这个赞颂偈作为诵经或法会的开头偈。而现在外界所流通的开经偈，是唐武周时则天女皇所作。

武则天延请于阗国的三藏法师实叉难陀主持翻译《八十华严经》，以补晋译《六十华严经》之不足，此大经译完之时，武则天甚是欢喜，因为功德殊胜而不唐捐，故为此经题下赞偈，即是一般所流通之开经偈：“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇；我今见闻得受持，愿解如来真实义”武则天写这首偈子时，是对于佛法的深妙殊胜发起仰慕之情，故以此偈中文字来发出赞叹的音声，如古德所云：“不读《法华》，不知佛智慧；不读《华严》，不知佛富贵。”武则天以此对于佛法仰慕的至诚心，故作出此流传千古的赞颂偈，这原来只是对《华严经》的赞颂，后来就被广泛用于所有经文的开头。

武则天写这一首赞偈时，应该阅读过经文，也曾想一窥“《华严》之富贵”，才会引用《华严经》多处出现的“甚深微妙法”之文句，故而写出此千古名偈。然而，《华严经》属圆教甚深了义究竟之经典，并非武则天等未悟凡夫表面上所了解的经义，若非实证华严一真法界之实义菩萨，实难入门而登其室，更何况是一窥《华严》真正富贵庄严胜妙法要之堂奥，心中想要如实理解，所以写下“愿解如来真实义”的句子。

而一真法界之实证，正是大乘佛菩提道从外门进入内门之分水岭，正是禅宗证悟的标的—第八识如来藏心，又称为“无上法”，因为一切法都是从此出生，无能超过于此。所以，必须证悟了无上法后发起根本无分别智，才能在悟后起修的过程中，由后得无分别智现观如来藏所含藏的一切法微妙甚深。也就是由证悟如来藏这个无上法所获得的总相智，而后进修般若别相智，更复于见道圆满通达时，进入初地修学道种智并地地转进，一直到佛地究竟圆满成就一切种智—究竟了知如来藏中一切种子的智慧—之甚深微妙。然而，这一切都必须从实证第八识如来藏这一个无上法开始，实证这个无上法之体，方能悟后起修转依如来藏本来清净不生不死之中道体性，地地进修而逐渐现观实证而了知无上法之体—如来藏，以及其所含藏的一切法种微妙甚深，直至成佛方究竟了知，即是一切种智究竟圆满，此时方称为无上法王。所以《华严经》卷11 云：“我当安住无上法故，欲令众生亦得此法。”即是说明菩萨欲度众生证悟无上法，当先自己先证悟无上法，并转依、安住于无上法，这才是自觉觉他、自利利他的菩提萨埵。然后才如《华严经》卷44 所说：“自念以闻此，甚深微妙法，当成一切智，人天大导师。”即是观此无上法之甚深微妙，依之修学且成就一切种智，四智圆明了达究竟，福慧两足尊，成为人天大导师，究竟圆满成就佛道。

本会所诵出之开经偈：“微妙甚深无上法，百千万劫难值遇；我今见闻得证悟，愿解如来究竟义。”正是依此大乘佛菩提道之修行次第而说，也是《华严经》里所述之菩萨五十二位阶的修行次第。大乘佛菩提道是以证悟此无上法如来藏为前提，而后依之悟后起修，方堪了知其微妙甚深之处，直至佛地方能究竟了知。而此无上法是百千万劫难以亲值的，故名为“值遇”；不若一般世间善法，随时随处可遇，如是世法之会遇名为“遭遇”。经中每以“值遇”二字表示殊胜难得之因缘，而无上法是一切法出生之处，是诸佛出生的摇篮，是般若出生之母，故称为佛母（不是藏传佛教的喇嘛们，共修男女邪淫双身法，而妄称邪淫对象的女上师为佛母。）故若能亲逢无上法，犹如亲值佛世，必是有殊胜难得之因缘，故以“难值遇”颂之。

而虽然“佛法难遇今已遇，正法难闻今已闻”，菩萨不应以值遇见闻无上法为足，进一步则应勤求证悟无上法—如来藏。若连无上法体在何处都不知道，如何转依及受持呢？（武则天颂为“我今见闻得受持”，对学佛人确有激励作用，然而却不符佛菩提道之修证次第。）所以，应该由闻慧转入证慧，也就是必须是证悟了无上法，才能依之受持，而转依其本来性、清净性、自性性与涅槃性，是故本会颂为“我今见闻得证悟”，是从见闻之后得以证悟的事实上来说的；更是在此末法时期，勉励大心佛子万勿妄自菲薄，亦勿趣于相似佛法，当以证悟无上法体为先。

证悟了无上法后，并非即是究竟佛；但由于证悟无上法了，才能依之修学别相智及一切种智，才能究竟了知无上法之甚深微妙，故说“愿解如来究竟义”而非唯胜解“真实义”而已。因为真实义即是无上法，无上法即是一真法界，一真法界即是如来藏；而“真实义”是在证悟无上法的时候就已经了解了，只要是证悟如来藏的菩萨，都能了解一真法界是真实体的义理；但还不能了解这个真实体所含藏一切法种的甚深微妙之处，尚未通达一切因果法要的究竟之义理。因此祈愿诸菩萨悟后能够超劫精进而能透彻究竟义理，如是方能胜解如来究竟义。这一切种智的妙智正理，必须是菩萨悟后起修开始，直至成佛才能究竟了知的；所以，“愿解如来究竟义”是道出了菩萨从见道位到修道位到究竟位中为了圆成佛道之所应行，也正是佛菩提道的修行次第，鼓励诸菩萨广发大心，早日成佛之誓愿。

武则天为启众生仰慕信受佛法之心，以帝王之尊护持佛法，虽是未悟凡夫却能写出这样的赞偈，实属难能可贵，我们应该随喜赞叹。而 平实导师以实证甚深般若的道种智，依佛菩提道之修行实证次第，巧妙的圆润武则天所作之赞偈，提升了原来开经偈之层次，更是悲智双运的神来之笔；这不但无损于武则天作此偈的千古功德，反而更是增益其殊胜的光辉，使得诸佛弟子能于闻持唱诵此开经偈时，熏习佛菩提究竟正理次第，亦同时发愿早日胜解如来究竟义，此中功德无量无边。是故您问：本会的开经偈是出自何部藏经中？写到这里，您应该明白了，本会的开经偈正是大乘佛菩提道修证次第的缩影，是函盖了大乘般若、方等诸经的修行次第之总持。是故，若有志求证于无上法者，若有志修学大乘佛菩提的成佛之道者，这一首“微妙甚深无上法，百千万劫难值遇；我今见闻得证悟，愿解如来究竟义”的开经偈，正是您及当来修学佛菩提道者应该依止的宝偈。

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*问二、菩萨大德慧鉴：

末学有一问题乞教，关于导师在《优婆塞戒经讲记》第六辑里面说到，在禅三时放蒙山要准备大量供品，很丰盛，为那些饿鬼勤做福德，减少对在禅三期间的遮障。法事结束后，那些供品要怎么处理呢？是扔掉呢？还是大家分一些吃掉呢？因为在寺院里也有这样的法会，有的人主张扔掉，把那些很好的水果全倒掉了，外面人看到说寺院很多不好的话。末学无智慧不知如何是好，乞请菩萨大德赐教。

答：一般寺院中放蒙山之后，会看到有人把祭祀鬼神的供品扔掉或烧掉。有人认为现代许多寺院因为混杂举办改运制煞、消灾祈福、点光明灯、安太岁……等神道教仪轨，常与鬼神通灵等神道教仪轨混杂在一起，因此这样的法会中，也是有许多人不敢食用这类供品；他们认为这些供品可能已经不清净，因此担心这些供品为鬼气所附，或为“秽气、浊气”所扰，而有人食用后出现身心上的不适。但是这种现象偏重发生在喜乐境界法的人，或者常与鬼神打交道的通灵人士身上，一般具有正知见的学佛人较不常发生。

然而正觉同修会每次举办禅三，在起三前之蒙山施食法会，乃是为了摄受参加禅三者各人的冤亲债主入佛法中，希望透过蒙山法会中佛菩萨的加持变化，施与清净上妙饮食而得饱满，以此因缘得与参禅者解冤释结，进而减少排除参禅者之障难，因此这些用来与饿鬼道众生广作福德所准备的大量供品，于法事结束后送入厨房烹调，大家都是平等欢喜的结缘分食，并无丢弃，也未见有人产生色身或其他的不适。因为蒙山之前，各位参禅者都依法对往昔所造诸恶业有如法忏悔，而且整个蒙山乃是如法清净且至诚的举办，于中甚多鬼神众因此归依三宝，而成为正法中的佛弟子来护持正法，因此没有一般混杂鬼神信仰的不适情形发生。

所以就以日常经验而言，一般正常人食用祭祀的供品，并不会有需要有特别担心的情形；而福德欠缺、体质敏感或常与鬼神相应的人，也许会有不适的情形发生。也有人提出其他的主张，他们认为：“在超度法会后，供养鬼神的祭品拿来给常住僧众食用的话，会有残食供养三宝之嫌？”因此认为不该留给常住食用，所以有的人就把它丢弃；有些则是分给在家居士带回俗家食用。但是这样的说法并不正确，因为禅三蒙山的供品大部分乃是禅三期间大家自己食用，而这样的情形并不是以残食供养僧宝；所谓残食，通常是指佛弟子已先食用之后剩余之食物，与供养佛菩萨后及放蒙山后的食物情况不尽符合；佛在律典中亦有对类似的律仪而开许，认为“信佛法人一心与，若舍去便应食。”而且也符合现代社会勤俭环保的概念，并不是一味的丢弃处理。

其二，就佛法的角度而言，每一有情皆具如来藏心，如来藏平等平等，故众生平等，所以即便是供养鬼道众生，布施者亦是应以等同供佛之至诚心行之；只要心念如法正确，何来不祥与干扰之说？更何况众生本具之如来藏既未曾食过任何供品，却又不妨义工菩萨自己于禅三活动期间食尽一切供品，或者禅三活动后自己平等而食也。

其三，经中亦说“感应道交”，某些众生有时会与鬼神相应，乃是因为自己之作意与心性容易与鬼神相应，并非纯粹是食用供品所致。

其四，供品是由佛弟子们护持的钱财所购买的，若是可以食用而迳行丢弃，反又造成资源的浪费，减损彼此的福德；这于现代观念来说，亦不是环保的作法。平实导师亦于讲经时亦曾开示：“菩萨对于荡涤汁、呕吐物、厨余菜屑……等可弃物，都不应该以丢弃想的作意来丢弃；当以布施想来施与虫蚁、鬼神……等众生。”更何况是完好的食品而以丢弃想来丢弃。

其五，饿鬼道众生放蒙出之后，只能嗅闻食物所散发之气味而得饱食，与人类所吃食物本身不同，并无所谓污染传染之危险。

其六，会堕饿鬼道，多是由于往昔在世时悭贪不布施的众生，因悭贪性重故，遂于死后下堕饿鬼道受饥渴之痛苦；会出生为人，多是因过去生造作得以生而为人之福，或曾持五戒而得保住人身，或造得人身之布施福德。若是此世修学佛法，期以平等心、大悲心，藉佛、法、僧三宝之力量，施食回向祝祷鬼道众生，悉皆得闻佛法增长智慧、忏悔业障增长善根，共成佛道，可谓冥阳两利也。因为菩萨视此悲田有情，生起慈悲喜舍之心，以恭敬等施来施予鬼道有情；而此施食之功德极大，在经典中亦多有载明，并不会因食用供品，就感招不好的业报；由人、鬼两道互异，各有因果业报之故。且布施功不唐捐，虽值饿鬼道有情之贫穷田，因施主施者之心净心胜，来世必能报得广大福德，因此大德毋须以世俗之念而牵绊挂碍于心矣！亦勿随俗人之错误知见而转。