见性与看话头（连载二）－－黄正幸(2)

3.、明心后的智慧不会因为定力退失而失去，依旧了知所悟到的如来藏在何处，依旧可以清楚观察如来藏的体性与运作，因此明心后不会因为定力退失而找不到如来藏。明心者所谓的退转，是因为慧力不够及福德不足，或者因为性障、慢心而不肯接受善知识的摄受，心生怀疑而无法承担所悟得的心确实是如来藏；或者希求意识神异境界而不能安忍于无境界的如来藏心，就开始疑心生暗鬼，怀疑所悟的心不是真的如来藏心，就会因此而自我否定，产生退转的现象。有许多人在退转之后，转而退回到离念灵知之中，如是退转却往往自以为是道业增上，智慧开始下降了却自以为智慧上升呢！但这些人虽然退转了，却还是知道以前善知识帮他开悟的如来藏妙心在什么处，都还能清楚的观察出来，由此证明他的退转其实与定力的是否退失并无直接关联。只要有一天，他依照经中世尊开示的法义思惟清楚了，把经中的法义与所找到的如来藏一一比对之后，愿意重新承担起来，认定以前善知识帮他找到的就是如来藏心，他的般若智慧就会渐渐回复，并且越来越深妙，如是现象却是与动中修来的定力是否退失无关。但眼见佛性的人，若是没有继续保持动中修来的定力，见性后都不再礼佛修无相念佛的功夫，当他有一天失去动中定，就看不见佛性了，不论他怎么瞠起眼睛也看不见。这时他还是知道佛性的内涵，却是看不见的，与明心后退转者完全不同；而他并没有怀疑以前参出来的佛性的内涵，也没有怀疑那是不是佛性。这时如果想要重新看见佛性，只要重新再每天礼佛作无相念佛的功夫，当他把见性所需的动中定重新修回来时，才能重新再看见佛性。这就可以证实眼见佛性时所见的佛性，会因为定力的退失而看不见；但明心者在定力退失后，并不会看不见自己或他人的如来藏，由此证实明心与见性是不同的。

4.明心需要很大的福德庄严，见性所需福德则十百倍于明心所需的福德庄严。不论是开悟明心或者眼见佛性，都属于菩萨所修的佛菩提道；凡是佛菩提道的见道，都需要很大的福德作为见道的资粮。因为这样的缘故，有的人辛苦参禅一生，终究无法悟入，抱憾而终；有的人则因为过去世及今生都没有与真善知识结过善缘，或者今生虽与善知识相逢，却因为过去世曾与善知识结过恶缘，使善知识一见之下就流注出恶劣感觉的种子出来，因此就无法获得善知识的指导；或者善知识虽然愿意指导，却是以很平淡、很难悟入的机锋来指导，如此一来就不可能有开悟的因缘了。这种明心所需要的福德，需要很努力修集才能获得，若是往世以来所修集的福德不够多，资粮有所欠缺时，这一世在护持正法上面如果能够努力用心去做，也可以弥补过去生福德不足之缺憾，而使见道因缘早日成熟。

如果和眼见佛性所需要的福德来比较的话，明心所需的福德相对就少多了。因为眼见佛性的位阶是三贤位中的第十住，而明心不退的人在三贤位中只是第七住位，虽然只相差三个位阶而已，却需要再修行一大阿僧只劫的十分之一呢！对一般菩萨而言，那是要明心以后再继续修行很多劫才能达到的证量，由此可以证明二者所需要的福德是差很多的。再从平实导师度众的经验来看，也证明这是无庸置疑的事实。有很多人很努力修行，定力、慧力都非常好，这一世也很努力修集福德，可是在参究佛性这一关被引导出来而知道佛性的内涵以后，却仍然看不见佛性；从定力与慧力都很好的事实上，来推究他们看不见的原因，当然就只剩下一种原因了，就是福德仍然不足。也就是说，这一世虽然很努力，但是因为往世学佛以来的时间还不够久，修集的福德还不够多，所以这一世还没有眼见佛性的因缘。由此也可以证实明心与见性是不一样的。

5. 明心者不能在无情上面看见自己的如来藏，也不能在他人身上看见自己的如来藏；但眼见佛性的人，却可以在无情上面看见自己的佛性，也能在其他有情的身上看见有情的佛性，也可以从其他有情身上看见自己的佛性，这是非常明显的差异性。

又譬如有情睡著以后，他的知觉性消失了，而他的如来藏仍然继续存在而不中断，没有一丝一毫的遮隐；所有开悟明心的人都可以看见眠熟者的如来藏存在，不曾离去，却无法从眠熟者身上看见自己的如来藏；但是眼见佛性的人，仍然可以从眠熟者身上看见眠熟者佛性继续存在，也能从眠熟者身上看见自己的佛性，这也很清楚证实明心与见性的差异处。不可以说见性者所看见眠熟者身上的佛性是知觉性，因为眠熟者的知觉性已经不存在了，才能称为眠熟；而六识的自性并非佛性，因为六识的识性─见闻知觉性─仍然是在如来藏的妙真如性佛性所含摄的范围中，不能外于佛性；但也不等于佛性全部，所以某人眠熟后，他的六识对六尘的分别功能不存在时，十住菩萨仍然可以分明看见那个眠熟者的佛性继续分明现前；显然可见那个人的佛性并没有随著六识知觉心的中断而消失，已中断的只是六识心对六尘的分别功能；因为六识心离念灵知已经断灭了，而佛性仍然继续存在著。

而且明心者可以看见眠熟者如来藏继续存在，但看不见眠熟者的佛性；眼见佛性的人却可以看见眠熟者的如来藏，也同样看得见眠熟者的佛性，是同时看见眠熟者的如来藏与佛性两种；并且还可以从眠熟者身上看见自己的佛性，如同在山河大地及无情上面看见自己的佛性一样，是明心者看不到的，从这里也证实明心与见性是不同的。

6. 明心者没有世界如幻观，见性者在眼见佛性当下成就世界如幻观。明心者的如幻观，是凭智慧思惟比对，由如来藏心无法被毁坏的金刚性，了知如来藏的常住不坏性，然后比对出世界终究会毁坏的事实，心中了知世界是不实如幻的，纯粹是由明心开悟实相的智慧来比对出来的。但是眼见佛性者却是从佛性的真实与具体可见，而在眼见佛性的眼见之下就看见世界的虚幻不实；这是因为佛性的真实而当下就看见世界虚幻，全都是犹如幻化出来的一般。这种世界如幻的现观，不是经由智慧上的思惟比对才产生，而是在见性的当下不必经由智慧来观察，就伴随著所见的佛性而同时存在的。由此证实明心与见性是完全不同的。

7. 明心者是找到第八识及现观第八识的功能，但看不见第八识的本觉，只知道其本觉确实存在，而在六尘中离见闻觉知；这是由如来藏的功能来推论出如来藏必定有本觉之性，因为如来藏确实会配合七转识而运作，既能配合，表示如来藏确实有了知七识心意愿的了知性，可是却无法以眼睛看见如来藏的这种本觉之性，更不可能在山河大地上面看见自己如来藏的本觉之性。但是见性者不但了知明心者所了知的，还可以在无情上面看见自己第八识的本觉之性，也可以从他人身上看见自己如来藏的本觉之性，并且还可以从他人身上看见他人如来藏的本觉之性。细心观察以后，也看见第八识的本觉性都不离见闻觉知，除非眠熟时六识心的见闻觉知消失了；这证明见闻觉知是与佛性同时同处而存在，是可以被眼见的；但是明心者却只能知道而无法眼见，证实明心与见性是不同的。

8. 明心者悟后只有实相般若智慧，是无境界、无所得法；眼见佛性者却可以在山河大地及有情身上看见佛性，虽然也是无所得法，却是有佛性的境界可以看见。因此刚见性者会觉得佛性很稀奇，才会在所见的一切事物上都加以观察，包括声尘、香尘乃至法尘中，都会特别加以观察，证实佛性是无处不在的，是遍于十八界的；然而明心者对于如来藏遍十八界的观察，有一些却是从智慧的推论来证实的；因为十八界全都是从如来藏中出生的，又不能离开如来藏存在，当然是与如来藏互缘而不分离的，当然如来藏遍十八界；但这个推论的结果，眼见佛性的人却可以从亲眼所见当中，证实十八界的每一界都同时有佛性存在，可以藉眼睛看得出来。由这个能从眼睛看得见，以及明心者只凭智慧推断而不能藉眼睛看得见，也能证实明心与眼见佛性的不同。

9. 明心者不知道佛性即是第八识如来藏的见分，眼见佛性分明的人深入观察思惟以后，能知佛性是第八识的见分。明心者自己无法观察出佛性是如来藏的见分，因为他还不知道佛性的内涵是什么；而眼见佛性的人在见性后经过一段时间的观察，然后加以思惟整理以后，可以了知佛性其实就是如来藏的见分，因为佛性就是如来藏的本觉之性，能了知众生的心行；而众生的见闻觉知等六识自性，其实全都是由如来藏的佛性运作的缘故，才能出生及存在。这是很深妙的法性，见性者也不一定能知道。但平实导师在《楞严经讲记》中，已经把 世尊开示的如来藏妙真如性加以详细的阐述，眼见佛性的人因此就能更深入了知，佛性就是如来藏的见分。由此也证实开悟明心与眼见佛性的差异很大。

10. 第十住位的菩萨虽然眼见佛性了，但是还没有能力与众生心直接感应，这就是未入地菩萨所见的佛性；但已入地菩萨所见的佛性，可以开始多分或少分与众生心感应。由能否与众生心互相感应的事，也证实明心与见性是不同的。

以上所说的道理，散见于 平实导师的诸多著作中。

譬如平实导师在《钝鸟与灵龟》中，就有如下之开示：

复次，明心与见性二关，迥然大异；明心者，找到如来藏真实心，现观如来藏之常住性、无生性、涅槃性、真如性、中道性、离言性、离觉观性，此名明心。然而明心之人，不能于山河大地上面看见自己的如来藏，不能于他人身上看见自己的如来藏；眼见佛性者，则悉能于山河大地上眼见自己之佛性。又观我会中十余人，亦能在平实教导之下，如平实一般，在山河大地上、在有情身上看见自己的佛性，并非明心亲证如来藏者所能眼见，因为并不是在山河大地上面看见自己的如来藏；是故，明心不同于眼见佛性，是故方有我会中学员于明心时撰写见道报告后，再于后来眼见佛性之时，又复写作眼见佛性之报告以呈。由当代明心之后又复眼见佛性之事实，证明眼见佛性之异于明心者，二关之差异极大矣！

复次，明心者，悟后不论是否信受所悟之如来藏，乃至退失信心而否定所悟之如来藏以后，名之为退失者，然而彼所亲证之如来藏都不会消失不见；但眼见佛性者即不然，不论其信或不信，乃至完全具足信心者，当他的定力退失时，其所眼见的佛性，即无法眼见分明而渐渐消失不见。但若再度补修定力之后，则于定力回复之时，其眼见佛性之境界及受用，随即又回复如初。换句话说：明心后所证之如来藏证境永远不会消失，与定力之退失与否无关；但眼见佛性之亲证者，一旦定力退失时，则一定会失去眼见佛性的境界，仅余者为仍然了知佛性之名义尔。由此可以证实明心与见性，是截然不同的二种证境，不可混为一谭。

复次，若人强言明心即是眼见佛性者，则有过失，与事实不符：眼见佛性者，能于他人亲见他人之佛性，但也能于他人身上亲见自己之佛性。明心者则唯能于他人身上亲见他人之如来藏，不能于他人身上亲见自己之如来藏；若明心即是见性者，则明心之人应都能于他人身上亲见自己之如来藏；然而事实不然，是故明心不即是见性，大异于眼见佛性。至于其他更深细之差别，牵涉到未入地菩萨随顺佛性异于已入地菩萨随顺佛性之密意，事涉种智，不宜于书中明言，暂且略之。是故，明心与见性二关是截然不同的，而未入地菩萨的随顺佛性与已入地菩萨的随顺佛性，也是截然不同的；眼见佛性为何又异于明心而能够在山河大地上亲见之？亲见佛性遍满山河大地、虚空之中，却又为何不在山河大地、虚空之中？这其中的道理，都不是天童宏智未见之人所能得知者，更不是今时连明心证境都不懂的凡夫与阿罗汉、辟支佛所能知之。所以未入地的十住菩萨眼见佛性境界，大异于七住菩萨的明心，更异于凡夫所随顺的六识见闻知觉性；此一境界已非真正明心之人所能知之，更非凡夫与二乘愚痴圣人所能知之。2

注2、摘录自 平实导师著，《钝鸟与灵龟》，正智出版社（台北市），初版首刷2007 年10 月。

11、 见道的人都有见地，与听闻、熏习及思惟所得的知见不同；明心者的见地智慧不会退失，只有自我否定而使智慧开始产生偏差，所以名为退失；但否定之后所知之如来藏心仍然存在不失，仍旧知道如来藏的所在，不因自我否定而不知其所在或不知其如何运作。但见性则不然，纯依定力之退与不退，令其见性境界随之退或不退。从明心与眼见佛性所需要的功夫不同，也可以证实明心与眼见佛性不同。比如有人专门修练静中相应的定力，当他的觉知心够细腻而且知见正确及具足时，就可以明心开悟了；可是眼见佛性者需要事先锻链的定力，则必须是动中修来的功夫，否则是看不见佛性的。也就是说，求证眼见佛性境界的学人，如果没有特定的动中定力（看话头的动中定力），就算他很聪明伶俐，能参出佛性的密意内涵，也不能眼见；即使他有很深厚的未到地定功夫，在法座上参究出来时，还勉强可以看得见佛性；但才刚下座不久，由于他的定力不是动中修得的定力，下座以后开始不与定力相应了，佛性就模模糊糊乃至看不见了。但是静中修得定力的人，明心以后的见地智慧却是完全不受影响的。由明心与眼见佛性所需要的定力不同，也可以证实明心与眼见佛性之不同。这种眼见佛性所需要的定力，就是看话头的功夫，属于楞严定中的一种，可以由无相念佛的功夫作为方便入手而锻链成功；若没有这种看话头的功夫，纵然参出佛性的内涵时，也只能以六根体会感觉佛性，仍然是无法眼见的。

（待续）