“何谓病本？谓有攀缘，从有攀缘则为病本。何所攀缘？谓之三界。”病的根本在哪里？就是攀缘。由于攀缘于人间的人身，所以就有病；如果不攀缘于人类这个色身而生欲界天中，就没有这个病。为什么会攀缘这个人身呢？是因为烦恼（贪爱欲界人间的烦恼），不想生在欲界天中，喜欢继续当人；由这个烦恼而起了攀缘，就攀缘于人身。有些人也许觉得奇怪：能生欲界天，为什么不要到欲界天去？偏偏要来当人？这个不奇怪，以前不是有董永与七仙女的神话吗？七仙女很想要来嫁给他，为什么？因为她们的欲贪粗重，所以就爱上了人间的董永；欲界天的欲触比较微细，男女间的贪爱也比较轻微，她们不喜欢；她们看见人间夫妻互相爱得要死，由于羡慕，于是喜欢上了董永，其中一个仙女就下凡来人间了。
人间正是欲界中最贪爱、而欲触最粗重的地方，越往上去，贪爱越少越轻而欲触也越微细；由于贪爱人间的五欲境界，就会因为这个烦恼而起攀缘，所以这个攀缘就是人间众病的根本。同理，攀缘于三界就有种种不同境界的烦恼病，所以攀缘于人间的境界就会有病菌的感染、流行感冒等等多种病苦；可是生到欲界天还是有病，欲贪及五衰是他们的病；生到色界天还是有病，色界天就是嗔与定境变异的病；生到无色界也有病，无色界的病就是无常的行苦，还是有病。大约来讲，欲界的大病就是贪。而色界的大病就是嗔：只要你不恭敬天主，他就脾气大发。如果有人证得第三禅，当他出定了，你对他否认：“你这个不是第三禅，你乱讲。”那时他脾气会比你大。
可是生到无色界，还是有个大病，不单是无常，同时也有愚痴，正是阿含道中说的有漏与无明漏。生到无色界去能干什么？那里不能学法，不能修行，永远是一念不生。如果生到空无边处天，一万大劫的生命（如果不中夭），这一万大劫中都是一念不生，都不能进修，你要不要去？如果生到非非想天，若不中夭，可以有八万大劫的寿命；可是八万大劫中也都是一念不生，这个境界你想不想要？愚痴人才想要。所以那个境界痴，就是他们的大病，无色界就是这样一念不生。在色界中若有因缘时，还可以学一些佛法，无色界中就不行；因为无色界天人的“人”字，是方便说；你既不知道我存在，我也不知道你存在，大家都一念不生而无色身（大众笑…），那叫作白痴啦！所以痴跟无常都是无色界的大病，可是他们喜欢攀缘一念不生的境界而安住。为什么会攀缘？因为有漏、无明漏的烦恼。所以攀缘是三界的大病，三界的大病都是因为攀缘三界境界而来：攀缘欲界、色界、无色界的境界，所以三界是众生所攀缘的境界。
“云何断攀缘？以无所得；若无所得，则无攀缘”：要怎么断攀缘呢？证无所得就能断攀缘，但是无所得很难实证。阿罗汉们都是有所得，他们唯一的无所得就是无我，把三界攀缘断掉；但是他们的无所得、断攀缘也是方便说，他们攀缘于无我。然而菩萨不是这样证的，菩萨现观自己的本际从无始劫以来都无所得，现观自己如来藏识（不说过去世，光说这一世就好），从现在来观昨天、观前年、观出生、观出生前在母胎、观上一世，一直往前推无量劫，都无所得。阿罗汉灭掉自己是因为他认为自己在人间是有所得的，每天中午搭衣持钵去乞食，是有所得；吃了饭有所得，入了定有所得，入定了还是有我，所以他要灭掉这个我。他认为什么才是真的无所得呢？把我灭尽了才是真的无所得。所以他决定在舍寿时要把我灭掉，这就是他的断攀缘的方法，都是以世俗法蕴处界的无常作为观行内容。
可是菩萨不一样，菩萨断攀缘是不断攀缘而断攀缘，因为有一个五阴十八界我攀缘于人间的境界、攀缘于佛法、攀缘于菩萨道的行门，但是同时有另一个如来藏永无攀缘：当我得到佛法的证悟时，如来藏还是没有所得；当我生起般若智慧时是我有所得，可是如来藏还是无所得。是这样的无所得，所以菩萨不需要赶快把自己灭尽：当我有所得的当下，我仍然是无所得的。这时他就敢说般若经了：“所谓有所得，即非有所得，是名有所得。”大乘佛法就这样得。“你刚刚讲的是有所得，那么无所得能不能也这样讲？”也可以啊：“所谓无所得者，即非无所得，是名无所得。”因为实际理地从来都无所得。佛法就在无所得中恁么得，这才是真正的无所得法，不是像二乘解脱道一般灭掉攀缘、灭掉所得以后才无所得。正因为菩萨是这样的无所得，所以菩萨不必攀缘三界境界。假使有一天 佛说：“你去地狱度众生。”菩萨立即答应说：“好，我去。” 佛说：“你去天上度众生。”菩萨也说：“好，我去。”就只是单凭 佛的一句话，不需要自己在那边想：“去度地狱众生好辛苦，那境界多恶劣，每天看到都是那种凄惨的境界，我才不要去。”菩萨不然，菩萨一样可以去；因为去到那边，如来藏还是无所受；无妨在无所受中，我觉知心为众生承受一些，就这样在无所受中为众生承担苦受。菩萨就这样受命而去，不然你认为地藏王菩萨为什么要常常在地狱中？都是从这个证量来发心的。
所以无所得时，他无所攀缘，无所攀缘时就可以统统攀缘：缘于色界、欲界或地狱、旁生的境界都可以。只要 佛交代了，菩萨就去，就是从这个无所得而无攀缘的实证，因此可以十方世界到处去，不必像声闻圣人一样一直想要紧跟着 佛。声闻都是紧跟着 佛，声闻人都是依佛座而住，所以佛座旁边都坐满了声闻人。菩萨不然，十方世界来来去去，菩萨不依佛座而住的， 佛交代他：“你下辈子到某处去。”虽然离 佛那么远，好几个世界以外，菩萨也无所谓；等到舍报时，他知道 佛又会交代他领受任务，于是他又去受生了；他不必一天到晚跟着 佛，这就是菩萨。可是声闻，如果 佛不在，阿罗汉就想得要死：“现在佛在那边不晓得怎么样？舍卫城离鹿野苑这么远。”他就想啊！菩萨却没有关系，无妨想着 佛，但他不难过，这才是菩萨；因为他无攀缘，无攀缘是由于他亲证了无所得的境界。
“何谓无所得？谓离二见。何谓二见？谓内见、外见，是无所得”：什么叫作无所得？无所得就是离二见。离哪两见呢？离内见与外见。所以说蕴处界是内法，山河大地、我所都是外法，世界是外法。可是菩萨离内法、外法──不对内外法生贪。因为内法与外法都摄归如来藏了，根本平等，不需要执着，不需要攀缘，平等平等看待，所以离内见、离外见，这就是真实的无所得。
“文殊师利！是为有病菩萨调伏其心，为断老病死苦。是菩萨菩提若不如是，己所修治为无慧利。” 维摩诘菩萨说到这里，他又呼唤说：“文殊师利啊！你不是问我说‘有疾菩萨应该如何调伏其心’吗？我说的就是这样，这就是有疾菩萨调伏自己的心。”他这样调伏自心（找到如来藏以后要这样调伏），这样调伏自心的目的是为了断除老病死苦。所以当你问到真悟的禅师：“请问禅师，贵庚几何？”他说：“我不知道。”这么有智慧的禅师竟然不知道自己几岁？因为确实不知道。你要问我几岁，我也不知道：这个如来藏无始以来就一直存在，你要叫我怎么算祂几岁呢？你我都没办法算。等你悟了，你去算算看，你的如来藏几岁了？就知道真的没办法算。如果要问说：“那不然这样好了，你的如来藏是几劫？用劫来算岁数好了。”也没办法算，因为无始，要怎么算？你如果来问我：“请问萧老师，您几岁？”说真的，要让你知道我几岁，只有一个最好的办法，就是突然间给你一巴掌，你就会知道我几岁了；因为你这一悟，就会知道我几岁了，这是最好的办法，否则怎么说都说不清楚。让你自己去现前观察如来藏，当你证如来藏了，这一掌之下就知道我几岁，也知道你自己几岁了：原来你的岁数跟我一样。
所以如果你已经八十好几了，你就知道我跟你一样也是八十好几。如果你今天只有五、六岁，等你悟了，你也知道我跟你一样只有五、六岁；假使有人年纪二十岁，他来问，我就回答他说：“我二十岁。”虽然五阴我已经六十几岁了，但我这个答覆确实没有错，所以才叫作法无定法。今天终于听到，法无定法也可以这么讲，可是事实上确实如此。菩萨这样子把心调伏了，老病死苦就断除了，这时还会有老吗？英文说：“你有多老？”以英文问人家几岁时，其实就是问你有多老嘛！这时老这个法已经先断了，你证得如来藏时就没有老了。再来看看还有没有病？如来藏有没有病？祂从来不生病。我们病时祂不病，你转依祂，你就无病：无妨色身继续病歪歪的，结果却说：“我没病。”
假使哪一天有恶因缘被灌醉了酒，你仍然可以说：“我没醉。”确实也没醉，走路晃啊、晃啊，明明是醉了，你却可以说：“我没醉。”因为如来藏确实没醉，这样一来，生死不就了了吗？因为五蕴十八界可以有死，可是如来藏永远不死，也是打不死的；祂最厉害，三界中没有一个法比祂厉害。三界中任何法都可以打死，就只是如来藏永远打不死。这样，死的苦也断了。死的苦断了就没有生，一定是死了以后才会有生，没有死就不会有生。如来藏从来不死，永远不死；怎么打也打不死，因为你永远打不到祂，所以打不死祂；你也杀不到祂，怎么能杀死祂？你说：“不然我用烧的好了。”禅师就跟你讲：“火烧不着，水泼不湿。”所以你没有办法奈何得了祂，所以祂不死；因为祂不死，才会有你生生世世不断的生死；所以经上说“生即是不生”，道理就是这里，不能像那些人乱解释。“生”是从哪里来的？从如来藏来。只有能生的才是不生的，所以生即不生。
禅门有一句话很有名：“明知生即不生之性，为何却被生之所拘系？”说学佛法的人读了经典以后，明明知道生就是不生的自性，为什么你还会被生所系缚而继续生？所以你悟了如来藏以后，应当进一步证知生死要怎么了，这包括什么？包括将来断了气以后怎么死的过程，你也得知道，所以不是悟了就没事了；因此当你证得如来藏以后，这样一步一步的调伏其心，目的就是为了断尽老病死的苦。所以当你证得如来藏以后，每周二来听经，我就教你一步一步把它们断尽，这样把老病死也断尽了，却不妨老病死还在而没有老病死。菩萨的菩提如果不是这样修，那么所修、所对治的方法都是没有智慧、没有利益的行门。这不是我讲的，而是 维摩诘菩萨讲的，所以你得要依着菩萨这么学、这么修，才算是真正在修菩萨道的佛菩提，才是真正的行于菩萨之道，这样自己所修以及所对治，才算是对自己、对众生都有智慧、有利益。接着 维摩诘菩萨又说：
“譬如胜怨，乃可为勇，如是兼除老病死者，菩萨之谓也。”打个比方说，什么叫作真正的勇士？真正的勇士就是能够胜过怨家的人。胜过怨家并不是用打压的力量去强行压制，而是你的心量确实胜过怨家，让他不得不从心里面佩服你（不管他口中服不服，心中已确实佩服你），这样才说你是勇士。有的人好比死鸭子嘴硬，有的人不然，他会承认你确实厉害；但是有的人嘴实在很硬，嘴巴继续诽谤你，其实他心中已经佩服你。因为心中佩服，所以他才不敢公然出来骂你，不敢写文章来骂你，但是口中仍然不会认同你。
这种人纵使敢当面来骂你，他的嘴唇还是会抖动的；或者写文章出来骂你的时候，他的手也是抖动的。如果有人写文章骂你或当面骂你，手在抖、嘴角在抖，那你就是勇士了，你已经胜过怨家。当他嘴角会抖、手会抖，就表示他心中由于无法胜过你，所以惊惧或者生气了，那你就是胜过他了。不管他口头上承认或不承认，事实上都是如此；这样子胜怨家，才算是勇士；不是凭着自己势力大，不是凭着自己有强大后盾作依靠；而是凭着你确实有实相智慧，让怨家不得不心中佩服或恐畏你，才真是勇士。可是菩萨胜过怨家，这个怨家指的就是老病死苦。当你能够胜过老病死苦的时候，你就胜过一切怨家了，连死都不怕了。
阿罗汉胜过老病死苦，是把老病死苦灭了，入无余涅槃去了，他是这样胜怨。菩萨不然，菩萨的胜怨是有一个勇士存在的；阿罗汉胜了怨家，但是勇士不在了──他灭掉自己了。菩萨胜了怨家以后，菩萨还在，这样才是勇士；这样来兼除老病死苦，不是灭掉自我以后，使自我不在而除掉老病死苦，那就不叫兼除了；菩萨是自己仍然存在，但是老病死已不在了。换句话说，菩萨无妨老病死苦继续存在，继续让它生生世世延续下去，但是所证的实际本就没有老病死，这样的人才是实义菩萨。不但如此调伏其心，那位有疾菩萨还应该这样想：“譬如我这个病不真也不假，非真非有。病确实存在，但是这个病不真，而这个病的不真实不是因为它不是真实有，而是因为病从生死烦恼而有。同样的道理，众生病也是一样，不是真实的，也不是常常一直都存在的，所以它是假有。”所以经文说：“彼有疾菩萨应复作是念：‘如我此病非真非有，众生病亦非真非有。’”
