只有一个情况下，他不会接受，就是说你有个附带条件：“菩萨证量那么好，让我种福田，我这一串璎珞镶的翡翠佛像请你挂在身上。”他就不接受了，因为只能挂在身上，不能用来利乐众生。你若发大心而要求只佩挂一段时间，菩萨就会接受；但接受了十天、半个月以后就卖掉了；他拿去做什么呢？你管不着，反正他不是放在自己口袋里。为什么菩萨能这样做？因为内外法都平等。阿罗汉就不行，他心中不平等：“这个挂上身去，还得了？”菩萨却没有关系，挂两串也没关系；所以你们看诸大菩萨出家以后却是头戴宝冠、长发披肩、璎珞悬胸，有的菩萨还佩戴臂钏、手镯，天衣飘飘，这就是出家弘法的在家相菩萨，他根本无所谓，再豪华也无所谓。但是菩萨有时又只穿着一席布衣，都无所谓，内外平等。阿罗汉就不行，一定要穿布衣，并且要染成灰色，所以阿罗汉对外法与内法不能平等。阿罗汉因为厌恶五阴，一定要把它灭掉，所以心中有内法。为什么他会这样？因为他没有证得如来藏，才会有这个现象。菩萨则是平等看待内外诸法，所以菩萨都无所谓：穿布衣也没关系，穿丝绸锦绣也没有关系，价值百千两金的宝贵衣服也可以一样穿用，因为其心平等。
可是实际上是怎么平等的呢？“我等，涅槃等”。什么是我等？我们前面一开始就讲过了：一即一切，一切即一。我，不论把它分为五个法界、六个法界、十二个法界、十八个法界，不论分成几个法界，这些法界中的我，其实都是如来藏，明心以后现前观察时确实是这样。这个我只是在如来藏心的表面出出没没而已，都属于如来藏，所以我就是如来藏，如来藏就是我；所以五阴就是如来藏，如来藏就是五阴。但是要先提示一下：这句话是真悟了以后才能讲，若是悟错了，可不许讲这一句话，否则问题就严重了。正因为现观五阴全都附属于如来藏，本属如来藏的一部分，才可以说：“我就是如来藏，如来藏就是我。”因为你现前观察到自我其实都在如来藏表面运作，我其实与如来藏是同一个，是不可分离的。
可是如果没有证得如来藏，也学人家这么说，就有大过失，因为“我”明明是虚妄的；阿罗汉就是因为没有证到如来藏，只看到十八界都是虚妄，所以一心要把它灭掉，老是在等候舍寿的时间。慧解脱的阿罗汉一天到晚想：舍寿的时间怎么还没有到？他急着要把蕴处界自己杀掉，所以有的阿罗汉后来忍不住了，就把衣钵卖了，用那些钱请人家拿棍子把自己打死，这样提前入涅槃，这是恐怕被内外法诱惑而退失慧解脱的阿罗汉。就是因为他觉得我与诸法不是平等的，觉得自我是虚妄的，永远都有生死，能跟哪一个法平等呢？所以一定要找到如来藏时，诸法才能平等：原来一切法中的自我跟如来藏是平等的。当然这里面还有一些法，我们时间不够就不谈它。
菩萨现前观察到五阴十八界这个我，跟如来藏是平等的；而所有有情的如来藏其性平等，如来藏的无漏有为法种子都没有差别，功德也都一样。既然是这样，那又无妨跟蚂蚁平等，无妨我跟诸天天主平等，也无妨我跟诸佛平等，所以是我等。但是阿罗汉没有现前观察到如来藏的存在，他要跟什么法平等？他的五阴十八界没有一个法可以拿来平等的，所以才会念内外诸法，想要把它们灭尽去取证无余涅槃。菩萨却不然，菩萨现见我平等，如来藏平等，我与如来藏也平等，所以我虽然在人间当人，其实我不比天界的天主差，所以平等平等。
“云何平等？谓我等、涅槃等；所以者何？我及涅槃，此二皆空；以何为空？但以名字故空”：我等已经说过了，什么叫作涅槃等？刚才有说过，说入无余涅槃就是灭掉十八界、灭掉自我；可是十八界灭了以后是不是断灭空？这个问题大家都得要探讨。不但是我们要探讨，特别要呼吁印顺学派的学人们要探讨。那些在推崇印顺思想的佛学学术界，也得要探讨这个题目：阿罗汉入了无余涅槃以后是不是断灭空？阿罗汉入了无余涅槃，六识都灭尽了，意根也灭尽了，是不是断灭空？他们应该要探讨这个问题。你们来到正觉同修会学法，都已知道入了涅槃不是断灭空；因为亲教师都教过了，我在书上也写过很多遍了：入了无余涅槃以后十八界灭尽了，只剩下第八识如来藏独存，第八识如来藏离见闻觉知也不会思量，所以不分别也不会作主，没有六尘也没有自我存在，只剩下如来藏空性离见闻见知独存，所以涅槃寂静。所以涅槃不是印顺法师所认知的：不可说、不可想像。
如果你亲证如来藏了，这涅槃中的境界，你不必想就知道那是什么了。你如果还没有亲证如来藏，你也可以想像一下：“啊！原来把我的十八界灭尽了，只剩下如来藏离见闻觉知。”也可以想像一下，怎么不能想像呢？可是成为阿罗汉以后，他要取证无余涅槃以前，早就想到这一点了；所以在四阿含中，阿罗汉们早就向 佛讨教过了，所以 佛才会开示：入了无余涅槃以后有本际常住不变。有时候说祂叫作如，有时候说祂叫作实际。那个本际、如、实际或者真如，有时候 佛说是我、寂静、清凉、常住不变。五阴十八界无我，灭尽了以后却有实我常住不变，那就是第八识如来藏；众生暗地里都执着这个如来藏心，却都不能自觉，所以南传阿含里面还有讲：第八识叫作爱阿赖耶、乐阿赖耶、欣阿赖耶、喜阿赖耶。这是从不同的层面来说不同名称的阿赖耶识。既然南传佛法的阿含经里面也说有此心，显然入了无余涅槃灭掉十八界以后不是断灭空，因为阿赖耶识如来藏不属于蕴处界所摄，所以无余涅槃面就是如来藏阿赖耶识（改名异熟识）独存。
菩萨证得如来藏，证明无余涅槃里面独存的是如来藏，就已经很清楚证知了，从此以后他看待涅槃时：涅槃与我五阴平等，与我十八界平等。一般人会说：“你这个人乱说话。饭可以乱吃，话不能乱讲。”但是我没有乱说，事实是如此；等你证了如来藏，你就知道确实如此：涅槃跟五阴十八界平等。因为涅槃的证得是要五阴十八界存在当下才能证得，阿罗汉入无余涅槃灭掉十八界以后，阿罗汉自己已经不存在了，无余涅槃怎能说是他的所证？他根本证不到。说他证得无余涅槃，那是方便说，不是究竟说。当他五阴十八界灭了，人不在了，怎能有一个人证得涅槃？所以，如果要说证无余涅槃，是我们明心而不断思惑的菩萨们才能证无余涅槃，究竟说中以及法界中的实相本来就是如此。当你五阴十八界还在时，才可能证到如来藏；然后现前观察：自己若从如来藏剥离了，如来藏自己本身就是无余涅槃；而这个涅槃说穿了只是个名称，涅槃的名称只是在显示如来藏自住的境界，这就是自心如来现量境界。所以，涅槃是由谁证得的？是五阴证得。离了五阴就没有无余涅槃可证、可住。必须要人活着时才能证如来藏，才能现观如来藏独住的无余涅槃境界，才能依如来藏的涅槃境界安住。如此，请问：“你这个五阴跟涅槃是不是平等、平等？”（众答：平等。）
当然平等嘛！若没有五阴就没有涅槃可说，当阿罗汉入了无余涅槃以后，阿罗汉不存在了，完全空掉自我而灭尽了，这时如来藏离见闻觉知，如来藏自己不知道自己正在无余涅槃中，哪有涅槃境界可说？就好像你睡着无梦时完全无觉无知，请问那个时候有谁知道自己正在眠熟的境界中？根本就没有自我来返观自我正在睡觉。同理，涅槃境界是你活着时有觉知心在领受，才能说是住在涅槃中；可是阿罗汉未证如来藏识，他们无法领受涅槃境界，所以说他们的证涅槃只是方便说，不是真实说。所以无余涅槃中的境界，只有真正证悟的菩萨才能领受，我们观察自己五阴十八界除掉后，只剩下如来藏独住的境界，那就是无余涅槃；所以如果从真实义来讲，只有明心的菩萨才能实证无余涅槃。
三贤菩萨因为不断思惑而不入无余涅槃，又已亲证如来藏识，所以能现观无余涅槃中的境界，才能次第往上进修诸地果德。为什么能往上进修？还是基于涅槃与我平等。基于这个基础才能在断尽思惑时不会想要把自我灭掉，这就是前面讲的“说色身无常，而不断灭色身”。菩萨因为现前观察到五阴十八界我与涅槃平等，就不急着灭除五阴十八界，所以菩萨不会想要入无余涅槃；因为无余涅槃的实际境界，在自我还没有灭尽时，还活着的当下就已经现前证得了：无余涅槃就是自心如来现量境界。“既然我等、涅槃等，就不必急着入涅槃。”因此菩萨可以继续往上进修，断尽思惑以后进入到八地时仍继续进修菩萨道，才能广利众生永无穷尽，最后终于能够成佛。
所以我是空，涅槃也是空；因为，所有三界众生的我都是缘生法，是缘生法所以其性皆空，缘生故空。但是这个空从哪里来？还是从如来藏来。可是我与涅槃其实都只是假名而说，蕴处界种种我都是暂时存在的。但蕴处界我也是好像涅槃一样：事实上没有涅槃这个法真实存在，只是假名言说，是依如来藏识独住的境界来施设涅槃境界，所以涅槃也是空；而如来藏也不自知自己是涅槃境界，所以如来藏自身的涅槃也是空，涅槃就只是在显示如来藏自心的境界而已，只有名字而无实质；而蕴处界我也是一样依如来藏而有，我这个名词只是在显示蕴处界及六入诸法，所以我也是空，同样属于如来藏，所以我与涅槃都只是名字。
“如此二法无决定性，得是平等，无有余病；唯有空病，空病亦空。是有疾菩萨以无所受而受诸受，未具佛法，亦不灭受而取证也”：这个我与涅槃都没有决定性，因为十八界我灭尽了就没有我了，这个我怎么会有决定性？都是因为十八界存在，所以才说有我。涅槃也是一样，正因为有如来藏存在，才说有涅槃可证；如果不是如来藏存在，就没有涅槃可证。从我与如来藏平等，从涅槃与如来藏平等，这样来看时还有什么病可说呢？若要说有的话，那就是空性；因为如来藏也是空，没有形色，既没有任何物质，又不像觉知心有见闻觉知而能觉知自我的存在，所以你不能说祂有，所以说祂也是空。
可是这个空，加上一个性字叫作空性；虽然是空，但有蕴处界我以外的真实自性，所以能生万有，所以如来藏的真正名称应该叫作“空、有性”，或者叫作“有、空性”。可是因为众生一向病在有，不病在空，所以就为众生说：如来藏叫作空性。如果遇到了断见外道，要向他讲：如来藏叫作有性。因为万有从祂而来，祂不是断灭空的空无。因此从如来藏来看待一切法，没有一法不空，任何法都是缘生法，都是从如来藏中生起的，从来只是在如来藏表面变异而存在，然后又消失掉，仍然是在如来藏之内生住异灭；所以生住异灭，都是如来藏对蕴处界万法在生住异灭，因此说万法是空，涅槃也是空，涅槃依如来藏的自住境界施设故。
可是证得这样的空时仍然是病，如果说我已经空掉自我了，那就是还有我。般若经不是讲了吗：阿罗汉不说他是阿罗汉，如果他说他是阿罗汉，那就不是阿罗汉，这样才是真的阿罗汉。所以，如果证得如来藏了，般若经的真实义你才能通；不证如来藏的话，般若经的真实义就不能通，只能依文解义。因此说空其实也是病，当他自己知道自己住在空里面，那其实已经不空了。如果证得空以后却说：“我现在住在空里面，空是真实有。”那就成病了！当一个人坚决的执着一个观念，说一切法都空，并无实相心存在，他这个一切法空就顽空，正是佛法大病。
所以有疾菩萨如果是以无所受（一切法空）而受诸受，这个人是未具佛法的菩萨。这样的人在大乘法的别教中是还没有见道的；因为他纯粹从缘起性空来证空，只是观察世俗法的五尘及法尘全部缘起性空，所以不受六尘诸法。但他以不受六尘诸法的见地来安住在法上，继续在人间领受一切六尘受时，前提仍然是要认知另一离受的本识确实存在（编案：详见平实导师《阿含正义》所举证的佛语圣教）；即使不违解脱道的如是认知而确实是断我见的初果人，仍然不是真正具足佛法的人，他只是大乘通教的菩萨，不是大乘别教中的真实义菩萨，所以不灭受而取证。换句话说，他不灭掉五阴在人间的种种受，却仍依悲愿而继续受生于人间，只是大乘通教的见道菩萨（断我见）；他修的法仍是世俗谛解脱道，未证如来藏，不是佛菩提道，所以不是真具佛法者。所以真悟的菩萨真具佛法，他既不灭受而同时领受种种受；因为于五尘六入诸受当中还有另一个不受六尘境界受的本识如来藏，他已亲证而入般若实相智慧中，是别教中的见道者，才是真具佛法的菩萨，不像通教菩萨只修习二乘解脱道而无法证得如来藏。当你证得如来藏时，现观如来藏不受一尘、不受一法，却无妨证得如来藏的你──见闻觉知心，照样在领受六尘；这样才是真具佛法的菩萨“亦不灭受而取证也”。这时所取证的正是阿罗汉所不知的涅槃中的本际，却无妨仍有觉知心的六尘受存在，而不违背涅槃寂静的圣教。
“设身有苦，念恶趣众生，起大悲心：‘我既调伏，亦当调伏一切众生；但除其病而不除法，为断病本而教导之。’”：不管是通教菩萨或是别教菩萨，都应该怎么样住心呢？ 维摩诘菩萨开示说：“设身有苦，念恶趣众生，起大悲心。”要生起什么大悲心呢？应当自己这样想：我既然证如来藏以后，如今已经调伏了，因为自己已经证得无所受的如来藏了，所以既不起涅槃贪，也不起五欲贪，只是随缘而行，所以心得调伏；我自己既然已经调伏了，也应当教导众生同样的调伏自心不堕断灭空中，也不会去断灭自己的十八界，但是也不对十八界生起贪着；这样调伏自心，并且教导一切众生如此调伏自心。所以有疾菩萨看见疾病现起时，他只是去医治；把自己的疾病除掉，但是不除诸法。菩萨不会像阿罗汉一样，俱解脱的阿罗汉若是病重了，他想：“我不要再麻烦的医治这个病了，我就入无余涅槃好了。”他就以证得俱解脱的证量提前入涅槃了，他不愿意让那个慢性疾病在身中拖上一年、半年的；他不想医治，干脆提早走了；这样就是除病亦除法，把十八界法也除掉了。可是菩萨不然，因为现观身中既有病者，也有不病者，所以但除其病，不除其法；自己如此，也这样教导众生，为断病本而教导之。菩萨告诉众生：你学我的法，而不要像阿罗汉一样，病重了就想要入涅槃；即使将来有一天能证无余涅槃，也不可以去取涅槃；生病时就把病治好，治好了，其余诸法不需除，不用入无余涅槃，继续行菩萨行。要这样去教导众生。然而病是有根本的，病从哪里来？得要去探究它，所以接着要探究：
