所以你看：五阴十八界，没有一法说“我出生了”，死时也没有说“我死了”。因为死了以后诸法都消失了：觉知心都消失了，也都不知道自己消失了，只是昏沉、昏沉、昏沉，然后就断灭了，所以不曾有人死了以后说“我终于死透了”，因为死透的时候意识心已经不在了，而意根也不知道自己现在住在正死位中。那不然讲阿罗汉好了，阿罗汉是舍报一定入无余涅槃的，可是他入无余涅槃时，并不是以涅槃想而入。许多大师们都想：“现在死了，我要入涅槃了。”我告诉你：他就是入不了涅槃，他想要入涅槃是永远入不了的。阿罗汉入涅槃是以灭想而入，把想阴的了知性消灭了才能入涅槃的，就是灭了自己的了知性而使识阴灭尽才能入涅槃；所以入涅槃是无人入涅槃的，所以阿罗汉入涅槃时不是以入涅槃想来入的。这时阿罗汉入涅槃，十八界五蕴都灭尽了，还会有一个谁在说“我现在灭了”吗？没有啊！所以说：灭时不言我灭。
有疾菩萨知道这个道理，可是他应该要灭诸法之想。要怎么灭诸法之想？应该这样想：“这个法想也是颠倒。”因为生病时，他说这病也是法，病这个法一直存在时也是颠倒想。其实病这个法也只是一个法，既然只是个法，这法当然是如来藏所生的，离如来藏就没有病这个法，所以有法之想，就是颠倒。所以菩萨如果病了，人家说：“你不是悟了吗？你怎么也会病？”你该怎么回答？好几年来，我一直跟你们讲一个公式，你们都忘了吗？“所谓病者，即非是病，是名真病。”因为病只是个法，病这个法是众缘所成，所以病本身这个法是虚妄的，病还是要汇归如来藏；事实上还是由于有如来藏出生了诸法，才会有病。
但是病固然虚妄，却不可说“那就不用治了”，你还是得要看医生，还是得要用药，还是要治疗；因为人身有病者，也有不病者：有一个会生病的，还有一个从来不会生病的。病的是和合的五阴，所以有病，可是你的如来藏从来不生病。从来没有哪一个有情如来藏生过病，你找不到这么一个有情。生病时其实是有病、也有不病者，所以病只是一个法。可是病，有一个禅门典故；禅师不论什么都可以拿来利益众生，德山宣鉴有一天病了，弟子们就问：“和尚病！还有不病者否？”他说：“有！”弟子就问：“如何是不病者？”德山就：“哎哟！哎哟！”（大众笑……）所以你看：今天讲这个法，在会外是没有人会笑的，只有你们懂得笑啦！为什么笑呢？只为太分明。所以病是个法，但是病的本身虽然虚妄，背后却有另一个不病者；而一般人没有找到那个不病的，所以就把病当作真实，因此就有病这个法存在之想；有这个法想就是颠倒，颠倒就会产生大过失，一定会轮转生死。有的人甚至于把病当作真实，就骂起来：“我每天供佛，佛都不保佑我，还让我生病！”喔！供了佛就可以不生病，天下还有这种人？佛还真不好当。这就是颠倒，颠倒就有大过失；有大过失，就应该赶快离开，有疾菩萨应该这样想。
“云何为离？离我、我所”：到底应该要离什么？答案是离我、离我所。自我要离，我所也要离。我当然就是五阴、十八界，因为众生所认为的自我，无非就是五阴、十八界，都以五阴来讲“色身是我，受想行识是我”。学佛以后特别执着以及贪爱不舍的，就是识阴离念灵知，将识阴离念灵知抱得紧紧的，始终不肯死掉，所以我见才断不掉，因此三缚结就紧紧的把他绑住。这三个绳结把他绑得紧紧的，永远绑在三界中，都是这个离念灵知自我死不掉。如果以十八界来讲，其实众生最执着的是六识加上意根。一般人执着六识，修行人执着意根；可是你说他执着意根，他偏不信：“我哪有执着意根？若没有六识，要执着什么意根？”其实是由意根把前六识据为己有而认为实有不坏，所以他断不了我见，更断不了我执，因此就得要永远轮回生死，这就是“我”不能离。
终于有一天这个我自己否定了、自杀成功了，怎么自杀呢？去作观行：哪个是眼识，哪个是耳识，乃至哪个是意识，又有哪个是意根？一一去观行。后来发觉原来都是虚妄法，都观行虚妄以后就不再承认自己是常住法了，这时我们就说他的我见断了，我见断了就是自杀成功了，大家就得要恭敬他了；因为三缚结断了，已经能在知见上面离我了，正是初果人。离我──否定自我──是第一等困难的事情，全球佛教的修行人现在找不到一个能离我的人；因为一个个都把离念灵知抱得死死的，一刹那都不肯放开，所以离我非常困难。好不容易终于有人可以把我见断了（我讲的是我们会里面的人，因为现在你在外面仍找不到断我见的人；前些时候也有人宣称南洋有阿罗汉，可是那些阿罗汉讲出来的法，连我见都没断，连初果都不是），才能说是离我的初果人。你们在同修会里，整整两年半的熏习与观行后，去到禅三共修时，怕你断不尽我见，我得要再杀你一次；用一个多钟头专门杀我见，杀完了再问你们：“我见死了没有？”“死了。”“那你断了我见没有？”“断了。”那到底是有没有断？还有“人”在断我见，对不对？所以有些人还是死不掉。
死不尽，在禅门中叫作髑髅里眼睛。髑髅是枯掉的头颅，髑髅里还有眼睛会转动，这就是我见没有真的死；心中自觉是断了，其实没有真的断。最后问说：“那你们我见断了没有？”“断了。”是谁断？终于知道原来这最后一分我见还没有断，才下死命把它断尽了。接着再问一次，就没有人答了，终于真的断尽了。可是我见断了，我所不一定能断，所以禅三破参回来以后，明知自己的贪嗔想法不对，却是难以舍掉，所以喜欢的东西还是会照样贪，这叫作我所不能离。
我所是个简称，我所是：我所有的身体，我所有的名声，我所有的家庭，我所有的财产，我所有的享受，这些都是身外的我所。我见断了，不一定能断我所，你不能要求一个初果人说：你既然断了我见，就应该永远离开贪嗔痴了。不可能！因为初果人还没有到二、三果。初果只断我见、断三缚结，名为见地：他对解脱道的见地有了，知道如何解脱生死了，但还没有付诸实行，贪嗔痴仍重；到了二果时还没有办法全离，但已淡薄了，所以二果人薄贪嗔痴，名为薄地；要到三果时才超过欲界地，已离欲界爱，已离五欲，所以叫作离地。所以阿罗汉如果退转，一定不是由于我见，而是我所没有断尽，所以才会有慧解脱的阿罗汉退转。但是他不久还会再成为阿罗汉，是因为我所断尽的缘故，配合无明漏的断尽而断尽内我所（六识的见闻知觉性）的执着，从此永远不退。因此说，我与我所的贪着都是颠倒所生的法想，颠倒想当然就有过失，有过失就应该远离。
“云何离我、我所？谓离二法；云何离二法？谓不念内外诸法，行于平等”：可是这个颠倒法想，要怎么远离？这个法无非就是两个：我以及我所。能了知我与我所的虚妄，能够离开我与我所的执着，才是远离颠倒，才能免除大过患。离我与我所的关键， 维摩诘菩萨说应该离二法。什么是离二法呢？就是不念内外诸法，行于平等。内法与外法是什么？咱们从不同的层次来说明内法与外法：以一般人的层次来说，内法就是讲自我蕴处界，就是五蕴、十二处、十八界；外法就是讲我所受用的诸法，包括山河大地、六尘等等，归纳为外法。可是从另一个层次来说，内法是讲十八界全部，六尘都是内法，外法单指山河大地及外面的五尘。
我们在早期（几乎有十年了）弘法时一直倡导说有内相分，也有外相分。意思是说：其实六尘也是内法而不是外法。我们很早时就这么讲了，可是有人不信，来质疑我说：“经中也没有讲内相分，我怎么查都查不到内相分，老师您是否要收回这个说法。”他们很坚持。这就好像说，有个人告诉某甲：“你脸上有灰尘。”可是某甲说：“我拿镜子怎么照都照不到灰尘，为什么呢？因为我看不到灰尘两个字。”灰尘并不一定要用灰尘那两个字来指明，灰尘上面也没有写灰尘两个字，你只管把它抹掉就对了；但他想要在经中找到内相分三个字完全符合，才肯相信经中有说过内相分，我只能够说他傻得可爱，用台湾俗谚说：“他太调直。”我们老和尚听不懂，下课后请谁帮老和尚翻译一下。内相分这个说法有很多地方讲到，但不一定用这三个字讲；譬如四阿含讲的解脱道， 佛说阿罗汉入无余涅槃时灭尽十八界，是说六尘也要灭掉，这就是在讲有内相分了。我们特地把它标明出来“六尘是内相分”，可是他们脑筋像石头一样转不过来；既然阿罗汉入无余涅槃时把十八界都灭尽了，十八界里面有六尘，请问：“一千二百五十位阿罗汉入无余涅槃，到现在已经二千五百余年了，请问世界中的六尘还在不在？”我们放眼看去，外五尘及外五尘中所显示的法尘都还在，显然还没有灭掉；由此证明阿罗汉灭掉的是他们自己的六尘，不是外面的六尘，外面的六尘与他入涅槃所灭的六尘无关。
如果十八界中的六尘指的是外相分的六尘，当时人间就应该已经没有六尘了，那么我们现在应该看不见也摸不着、嗅不着，请问诸位今天又怎么能来到正觉讲堂？显然阿罗汉们灭掉的六尘都是内相分，这不是很清楚的道理吗？所以从另一个层次来讲：十八界中的六尘是说内法，因为我们觉知心所接触到的六尘都是内相分，我们觉知心从来没有接触到外面的六尘。外面的五尘上也没有法，譬如说现在讲堂这个光线刚刚好，这“光线刚刚好”就是个法，可是你去看看光线中有没有这个法？没有啊！是因为你意根藉内法尘而领受到了外法尘，然后意识才能了知外法尘，所以法尘也是在你心中，不在外面，怎么会是外相分呢？因此，对一般人来讲，要说六尘是外法；但是对菩萨们来讲，五尘及法尘也都是内法，当然识阴面对六尘而有的见闻知觉性，也都是内我所，只是识阴六识的心所法。
十八界都是蕴内之法，对于十八界不应当贪恋，不应当念念执着，这叫作不念内法。外法，指的是你的五阴十八界共同拥有的外法；最直接的，譬如你藉着内相分而去摄取外面的五尘及法尘，那时内色尘与外色尘是同时并行存在的（内六尘与外六尘同时并行存在），你是藉着内相分的六尘跟外相分六尘连结在一起；所以外五尘及它所显示出来的法尘，都是外法，这是最直接的。睡梦中的六尘也都是内相分，也能证明确实有内相分；只有从眠熟位中清醒过来以后，你的内相分才跟外相分的五尘、法尘联结。当你还没有醒过来以前，都在你自己的内相分六尘中受苦或欢乐：作了个好梦，是在内相分中过好日子。南柯一梦不就这样子吗？遇到下雨不能上路时，在旅店中煮玉米，等着等着就睡着作梦了；在这一梦之间，他从考试中了状元、作到宰相，位极人臣，后来年老归乡，等到醒过来时刚好黄粱煮好了，原来只是个梦；在一个短短的梦中已经过完一生，可是他在梦中的一生还真的是几十年的实在感觉而一一过去了（这似乎也可以说是长劫入短劫吧！）（大众笑……）（这当然是方便说啦！）
一般人在梦中喜怒哀乐其实是梦中梦，从眠熟位醒过来以后，只是换到另一个比较大的梦境中，叫作人生大梦，把虚幻的人生当作是真的。这就是说，用你的内相分去跟外相分联结，联结起来之后就在这里面贪恋不放，误以为都是在外相分中生活而舍不掉外法，名为心心念念想着外法。外六尘如是，我所有的眷属、家庭、财产、名声乃至所有的财产都是外法，这些都属于我所，因此说内法是我，外法是我所（已深入佛法实证的人，另有更微细的内外我所，这里暂且不说）。如果能够不念念记挂着内外诸法，并且把内法、外法平等看待：不论内法或外法都是虚妄法，既然都是虚妄法，就行于平等心来看待。可是你想要行于平等心真的很困难，因为在我执没有断尽以前，偏偏又没有找到如来藏可以转依，想要行这个平等心非常困难，因为即使是阿罗汉也无法行于平等心。
也许有人要抗议：“乱讲！阿罗汉都可以出生死了，怎么会没有平等心？”但我告诉你：他们就是没有平等心。你要是不信的话，你花六百万元台币买个绿翡翠佛像，弄个金项炼镶起来让他挂在胸前；或者买一条璎珞项炼，把翡翠佛像镶好挂到他身上去，你看他挂不挂？你还没有套到他头上，他就赶快把你拨掉了，因为他认为这个是外法，所以出家的持世菩萨，天魔来了：“我把这一万二千位天女送给你。”“不要！不要！我不能接受！” 维摩诘菩萨来了却说：“好啊！好啊！送给我。”他就接收过来了。所以你把那个翡翠佛像用璎珞镶起来送给大菩萨，大菩萨说：“好，拿过来！”他把头伸出来让你挂上去，挂上去以后菩萨说：“你真的送给我了？”“真的，送啦！”“好，谢谢你！已经是我所有的。好！谢谢！谢谢！”明天他就把它卖出去了：既然是我所有的，我有权利处理，你不能管。
