第五件事，要常常赞叹三宝的微妙功德，才能不断的增长佛菩提种子。佛有什么样的功德呢？请问：我们一天到晚讲经，讲的都是谁的功德呢？(大众回答：佛的功德！)是佛的功德呀！说的也都是法宝呀！第三宝是胜义僧，我们常常说胜义僧不是人，因为既不是天、也不是人，方便说为义天——第一义天，这样称呼也是在赞叹僧宝。即使是凡夫僧，我也常常赞叹，你们看我几年来一直在赞叹星云法师．、证严法师接引初机学人有大功德，都是一直赞叹的；可是这二年为什么针对他们而作法义辨正了？都只是对他们的作为加以响应，因为他们私下诬骂我们是邪魔外道、法义有毒。可是这样一来，就变成三乘经典都有毒了！变成《乾隆藏、大正藏》中的了义经都有毒了！这还得了！所以，一切凡夫僧我都赞叹，就是有一种僧不赞叹——谤法之僧我不赞叹——不但不赞叹，还要破斥他。凡是三宝，不管是凡夫僧、胜义僧，只要不谤正法、不披着佛法外衣而破坏正法的，我们都赞叹，这是我们一向的立场，这就是赞叹三宝的微妙功德。
但是也必须让众生知道：佛是法主、法根、法本、法依，我们必须完全依佛所说经典的法义来修证；佛所说的法宝能让我们出离生死，也能让我们成就究竟的佛果，但是单靠自己能不能修成？(大众回答：不能！)不行的！得要依一切僧宝来修：福德少的人，就跟一般的凡夫僧宝学习，这也是很好的。如果过去世有大福德，你就跟着大乘胜义僧学法，这都要看各人往世今生的因缘来决定。因此，一切僧宝我都赞叹，只有破法的法师们我不加以赞叹，因为他们不属于僧宝：当他们诽谤正法时，出家戒及菩萨戒的戒体就已经同时坏失了，当然已经不在僧数中，不再是僧宝了。但是不坏正法的凡夫僧、胜义僧，都属于僧宝所摄，都能多分、少分帮助学人修学佛法；在佛陀入灭后，一切人学法，都应依止凡夫僧或胜义僧，才能在佛法中有所学习或亲证，所以我们要赞叹三宝的微妙功德。真正有智慧的人，当他修学佛菩提，想要增长他菩提种子时，应该常常这样修习这五件事，因为这五件事情可以使他的菩提种子光明日增，也能日渐增长。
〖“复有六事：所谓檀波罗蜜乃至般若波罗蜜。是六种事，因一事增，谓不放逸；菩萨放逸，不能增长如是六事；若不放逸，则能增长。”〗
详解 还有六件事，能增长菩提种子：依六度而修。不能只修一度、二度或三度，应该六度皆修。只修一度，是指什么人呢？(大众回答：慈济！)是慈济人嘛！你们都知道。就像证严法师的《心灵十境》书中写的一样。有人评论她：“慈济人修福而不修慧，就像是只有一只翅膀的鸟。”能不能飞呢？当然不能！她还不相信人家对她的评论，心中不服，就在有线电视宗教台上说出来，公开表示不服。可是今天我们看她所讲的东西，她说初地菩萨乃至十地的证量，都不必先亲证如来藏——都不必先明心——不必发起般若智慧然后进修才入诸地。那她的十地是什么地呢？当然都是凡夫的十地了！她光教人修布施行，就想进入十地境界；但是今天被人检验以后，证明都只是凡夫妄想的十地境界，连大乘的见道都没有，乃至连二乘解脱道的见道都没有，因为她至今仍然未断身见、未断三缚结。所以不能像她一样光修布施波罗蜜——而且她的布施也都没有波罗蜜——只有布施而无波罗蜜，这在后面经文中，佛将会为我们解释。听了我这句话而不服气的人，等到后面佛开示出来时，自然就会知道我说的都有根据，一点都没有冤枉她！所以我们不但要修檀波罗蜜，乃至般若等其余五度都得修，不可省略掉中间的持戒、忍辱、精进、禅定等波罗蜜。
这六件修行法事都不能偏废，所以每一度都要照顾到。来到我们这儿，亲教师们依照教材来教导，你一一熏习而且如实去做，就不会有所偏废，都会具足六度。如果亲教师讲的法义，你都当作马耳东风，那你可能只有修般若一度，将会欠缺见道的资粮，专修般若一度就修不成了！纵使你是天纵英资而参得密意了，但是最后还是会退转。假使前五度同时努力去修，般若实相智慧证得以后就不会退转，因为前五度是最后般若度的亲证资粮；所以不能偏修一法，否则六度就不具足。菩萨六度是互相含摄的，所以我们禅净双修班的亲教师们都会具足的教授六度。可是六度的修行不该懈怠，所以要加上不放逸；正因为不放逸，六度波罗蜜才有可能修行成功，最后才能成就佛道，所以说：不放逸的修行才能成就六度波罗蜜。
〖“善男子！菩萨求于菩提之时，复有四事：一者亲近善友，二者心坚难坏，三者能行难行，四者怜愍众生。复有四事：一者见他得利心生欢喜，二者常乐称赞他人功德，三者常乐修集六念处法，四者勤说生死所有过咎。善男子！若有说言：离是八法得菩提者，无有是处。”〗
讲记 菩萨修习成佛之道时要做到这四件事，但是仍然不能离开前段经文说的六度波罗蜜。这四件事，第一是亲近善友；恶知识一定会装成善知识的样子告诉你：“哎！修行不必那么辛苦啦！想要破参而发起般若智慧，也不必那么辛苦啦！来我这儿共修，我直接为你明讲就可以了！不必那么辛苦的参禅啦！”可是这种人不是真正的善友，因为这是我以前走过的有过失的路；我们十年来经过一批、二批退转者的事实经历以后发觉：为参禅者明讲证悟的密意，表面看来是在帮助人，其实却是在害人。
看看以前我为他们明讲的结果，那些人几乎退失殆尽了！那时的禅三期间都是明讲的，而且最早期的共修并没有办禅三，而是在共修时大家正在礼佛做无相念佛的功夫，我就一个一个叫过来小参，觉得慧力还可以的人，就把他们逼出来；就这样子，有人来共修三个月就知道如来藏的所在了，可是那些人现在还在不在呢？都不在会中了，都退转了！所以明讲般若密意的人都是在陷害人！因为会使得听闻密意者的智慧不能发起，也很容易被人恐吓而退转！得要自参自悟，智慧才能发起。如果有人告诉你：“来！来！来！我为你明讲。”那人就是恶知识，因为他会害你智慧不能发起。这是我度众十余年所亲身经历过的，真是很惨痛的教训：害了许多人退转！所以我现在禅三时机锋很少，只做普说开示和小参，为的就是希望大家悟了以后都不会退转；因为退转了就会谤法，成就恶业！这样严格的禅三，本来是好心，但近来却有人没智慧的抱怨：“哼！我去参加了禅三，萧平实也不帮我明心。”就跟着恶知识走了！恶知识想要吸引人们过去，就用明讲的手段来吸引人，眼光短浅的愚痴人就跟过去了。
这种人都是愚痴人，我是在保护他们，恐怕明讲之后会害了他们；他们却说我偏心，说我不愿帮助他们。可是，我的心脏本来就是偏在左边的啊！必须观察大家证悟的因缘够不够而偏心做了取舍，这才是正常的啊！假使观察他们证悟的缘还没有到来，把他们勉强弄出来的结果其实是害他们，那就得把心偏一下，这才是正常的作法啊！当年佛陀在世时，也不是让所有的弟子都开悟的，大部分弟子，包括大阿罗汉都没有悟入般若，证悟者仍然是少数。所以缘未熟的人最好还是缓一缓，等到缘熟了再悟入，对他才是最好的。所以亲近善友很重要，善友会保护你，悟缘未熟时不会提早助你证悟，总是会留到最好时机而使你水到渠成，就不会有退转及谤法的事。因此，菩萨道的修行，第一件事要亲近善友；因为善友会观察因缘而保护你的道业修行，不让你出差错。亲近善友的目的在哪里？当然是要得正法。但是亲近恶友所得到的往往是头上安头的妄想法，不但不是表相的正法，而且是破坏正法的邪法！所以学佛过程中最重要的一件事，就是要亲近善友！如果亲近的是表相的善友，骨子里却是在误导大家的，受学后所得到的将会是走错路的法门，接下去的一切佛法修证，就都将不能成就了。
第二、要心坚难坏。心坚难坏，是对所修学的佛菩提道能坚持到底，永不退转。但是学佛法不可专在表相字义上来看，要从实质来看。很多人本来在佛法中走得好好的，后来被误导就走到自续派中观或应成派中观去了！当然他们也是坚持不退的在继续学法，表面上看来也是心坚难坏；但其实那不是真正的心坚难坏，因为那些都不是真正的佛法，所以他们继续坚持修学的结果，是走入常见或断见外道法中，其实是退失于佛菩提的。又譬如说，证得阿赖耶识之后又否定祂，说祂不是如来藏，想要另外去找一个如来藏，却误将离念灵知心认作是真正的如来藏，其实是落入意识我见中而说那是更究竟的法；表面上看来还是在佛法中，似乎是心坚难坏，但其实是退转了。所以，是否是真的心坚难坏，要从事实上、实质上来观察，而不是从表相上来看。亲近恶友的结果，表面上看来也是心坚难坏，其实骨子里早已坏了：把正法否定时就没有心坚难坏可说了。
亲近善友也有这个好处：善友的摄受，能使我们在修学佛菩提时，最难行的也都能行。佛法中最难行的有二方面：一方面是在事相上面：修集褔德是永无止尽的，能确实遵行也就是难行能行；修集忍辱也是难行能行，这都是事相的忍；但真正难行能行的是法忍，法忍是在本来无生的法上能安忍，能安忍于正法才是真正的能行难行。也许有人以为正法没什么难忍的，可是从本会前后三批退转于正法的人来看，想要确实安住于正法中确实是不容易的：悟得太轻易时往往会生疑，不相信阿赖耶识心体就是如来藏，最近退失的一批人不就是如此吗？(编案：指2003年初否定阿赖耶识心体而想另寻如来藏的杨荣灿先生... ...等人)所以心坚难坏这件事，得要在亲近善友的前提下，才有办法做得到。
第四是要怜愍众生。怜愍众生的目的，其实就是摄取未来无量世以后成佛时的净土。想要真正的怜愍众生，你得要有种种方便来摄受众生；若无方便摄受众生，就无法成就净土。就像阿弥陀佛成就极乐世界的纯净净土，也是从怜愍众生而得的。又像释迦牟尼佛有四种净土来摄受众生，这也是从怜愍众生而成就的，所以怜愍众生就是摄取净土的基础。这四件事是菩萨在修学佛菩提的过程中所应注意的事情，因为佛国净土的成就，要靠自身及所度众生的如来藏来共同变现、不是单靠将来成佛时你自己的如来藏单独变现的。
还有四件事情：第一、看见他人得到利益时应该心生欢喜，修学菩萨行一定要除掉悭贪、嫉妒的恶种。悭贪，在世间法上悭贪是不对的；但在出世间的净法上，可以贪却不能悭。可以贪是说：于一切善法都要努力修集，愈多愈好，叫作法门无量誓愿学，这是善法贪，善法贪是不应该断除的。因为菩萨若不贪善法，就不能成佛，所以善法欲不可断，因为法门真的是无尽。人家说学无止尽，出世间法上更是学无止尽，往往有人这么想：“大概学到这里就差不多了吧？”其实不然！一直继续努力修下去以后，才会发觉说，法门真的是无量无数，永远都修学不尽。所以，在佛菩提道的修学过程中，看别人得到法益时，我们应该要欢喜、随喜。随喜时也同时会有一分功德嘛！当别人证了某一个法，我们现在虽然不能证，但因为随喜的关系，一、二十年后或未来世中就能证得。如果心中产生了嫉妒之心，那就会遮障自己将来亲证的机会。因为佛菩提道特别不同于解脱道，只有心里愈清净了，才愈能有更进一步的法让你去亲证。所以一定要把自己的嫉妒之心丢掉。如果不能做到，会自己障碍自己的道。所以看见别人得到法利时，应该要心生欢喜。
第二、要常常乐于称赞别人的功德：当别人在法上或福德上有所增进时，要常常乐于称赞；不管是谁证法了，我们都要乐于赞叹。乃至对于凡夫菩萨接引初机的功德也是要赞叹的，但是有一个例外：若有凡夫菩萨破坏正法，那就不赞叹了！不但不赞叹，还要破斥他；若不破坏正法，就一律随喜赞叹。这是常乐于赞叹他人的功德，能使自己出生善法。
第三、要常常乐于修集六念处法。六念处讲的是忆念三宝的功德，所谓念佛、念法、念僧，再加上念施、念戒、念天。忆念三宝的功德，大概诸位都可以明白；但为什么要念施、念戒、念天呢？就是要常常忆念布施的功德，以目前的知见来讲，布施的功德可能诸位还不很深入理解，等到本经听完后才能深入理解。念戒是要忆念戒律，常常念戒可以使我们心生善法；常常持守善法戒，会使我们于戒不会违犯；于戒不违犯的关系，就不会有犯戒的重罪发生，至少在十重戒上一定不会违犯。不违犯十重戒，在佛法的修行上就能迅速的进步，因此要念戒。还要念天，为什么要念天呢？是说菩萨生生世世都应该有能生天界的异熟业，但是心里不去执着——死后不生天界。我们菩萨行者要有天人所应具有的一切褔德，但不求生天受报，回向往生人间，继续修学菩萨的道业。这六念修集的结果，会使我们生生世世都有菩萨该有的可爱异熟果；众生得不到的可爱异熟果，菩萨能得，就是靠这六念来增长的。
第四件要注意的，是勤说生死往来中的所有过咎：要常常为众生解说生死流转当中会有种种过失、灾患。这要常常为众生来宣讲，所以说要“勤说”。不是一次二次就算了，而是要常常为众生来解说，这有二个用意：一个是常常为众生说明时，众生会常常警觉，而愿意思惟在生死中流转的过失以及灾患。二是在为众生宣说时，若自己还没离开生死烦恼的过患，在为众生宣说时，也会使自己更深入的体会，也会生起惭愧心；有惭有愧是善法，会使自己渐渐的次第断除烦恼障的种子。前四种事加以这四种事，总共有八种，都是一个修学佛法的人所应注意的。然后佛作了一个结论说：离开这八件事情而不愿做到，却希望亲证佛菩提，没有这个道理。所以亲证佛菩提是从明心开始的，但是从初住位尚未明心而开始正式学佛时，就得要注意这八点；这八点没有具足去修学熏习的话，想求明心见性，那是没有道理的。
