下品三生是摄受大乘种性的做恶犯戒的人，但是不可以诽谤大乘法，不可以诽谤菩萨藏（如来藏唯识学）。
四、禅与净土密不可分
欲得成佛，非仅持念佛名可办，必赖禅定悟明心性。见道之后，速得晋入修道之位，佛果可期。然欲见道，需赖参禅或止观法门之理观，此则非定力莫辨，尤其是动中的功夫。而念佛人欲持名念佛至一心不乱，亦需功夫。若能以持名念佛及礼佛为方便，欲入大势至菩萨念佛圆通法门，并非难事；则往生极乐净土便有把握。亦可参究念佛：所谓「不暇方便，自得心开」，非无可能。若以念佛圆通法门之初步功夫转而参禅，则无门之门自然现前，欲得悟明心性，亦有希望。即知禅与净土，密不可分。佛弟子若能以「禅定心要」修行净土法门，以净土法门之帮助成就动中功夫，则无论修学禅或净土，皆能得力，连获成绩。
（一） 禅净互通
近代常有高僧大德倡言「禅净双修」，说禅与净土可以互通。便有某些人因此心生疑惑。认为念佛须执持圣号，口念心念；苦修观者则有佛之形像。而禅门以无门为门，扫除一切相，所谓言语道断、心行处灭。如何能互通？又如何能双修呢？
这样的疑惑，存在某些初入佛门者心中。若能一门深入，将发觉门门相通，最后都无差别。我们可以这样说：「一切修行法门汇归禅定，一切修行结果汇归净土」。佛法虽然广有八万四千法门，但每一法门到最后都汇归于定，因定而依四圣谛、八正道、十二因缘、四念处、第一义谛等发禅，亲见佛性或断除烦恼。
念佛人于此世界，修念佛法门而悟入佛性者是如此，带业往生至极乐世界者，于花开见佛后，闻法而入无生忍（注一），亦复如此。是故一切修行法门皆当汇归于禅定。
因此，广义的说，八万四千法门，包括净土的各种法门在内，都属于禅定的范围，而八万四千法门之修持，只要是有修有证者，多少证得唯心净土。若到无学（注二）之阶位，则安住涅盘，真是净土。若到此地位，随意得生诸佛三种净土，即凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土。若入佛位，自住常寂光净土，是唯心净土，真正的、究竟的净土，非如前三种净土是诸佛化现的化土。是故，禅定是方法，净土是结果。明乎此，即无需为禅与净土而互相争执。
（二） 禅净互通之事修
一般念佛人大多执持佛号，散心念佛。虽然称为念佛，但大约是打妄想的时候居多。较精进者，发觉妄想时，便赶紧回到佛号。真正精进的人，是念佛时不但心中默念佛号，也同时忆念着佛。最后是念佛时，佛号不起，心中仍是念佛，进入无相的境地；也就是一般人所谓的「念佛念到无佛可念」，行住坐卧皆在无相念佛之境界中，这便是大势至菩萨念佛圆通法门之初步入门。此时一心不乱、净念相继、无佛形、无佛号。仍念佛不舍；得尝法乐，无比轻安。念佛人到此地步已经通于禅法，自然能看话头，参话头、参公案，岂非禅净互通？
若念佛人，从拜佛、称名念佛，进入无相念佛之境地，欲修楞严大定，当摄取修定之知见，并详阅楞严经；每天在日常生活的各种活动中无相念佛，并在每天固定时段打坐之时无相念佛。待事理二障消除，自然渐渐深入楞严大定而证得诸种念佛三昧（注三）。
另有念佛人或持咒者，于日常生活中执持佛号或固定一咒而心中念念不舍，并于每日固定时段打坐一至二小时，坐中合掌或作手印，专念佛号或咒语；起初是高唱耳闻，心心不离佛号或咒语，不急不徐，专念专称；散乱之心，渐渐统一，安适自在，无牵无挂。有智之人，此时口中仍然安详唱念不辍，而心中不再忆念佛号咒语之声音，渐渐就会进入定中（入时不知入，出时始知方才入定），失却时间与空间。此时虽然口中犹在唱念佛号或咒语，其实心已入定。亦有持名念佛者，于止静时，心念心听，渐次统一，佛号不起，安住于忆佛之一念相续，终于泯然入定。这种境界亦是定力足够而又具备修定知见的人方能做到。到此地步，则净土通于禅定。
（三） 禅净互通之理证
以上所述，尚只是事一心及定的层次；若理一心，则与理相应。也就是亲见自己本具的佛性（自性），所谓「西方不离方寸，弥陀即是自性」，自性弥陀，唯心净土之境界自然现前，这是禅的悟境，若非禅净双修，必不能得。行者不论是参话头、公案、机锋，抑或是因参究念佛而得入理，其本质莫非是禅。虽然发禅方式各各不同，而见道之后所得境界其实相同；参究入理之过程亦无差别。是故主张禅与净土互补互助，不需分别彼此。
兹抄录云栖株宏禅师（即莲池大师）弥陀疏钞卷三之部份原文于后，行者可于此一窥全貌：
“体究者，闻佛名号，不惟忆念；即令返观，体察究审，鞫其根源。体究之极，于自本心，忽然契合。若言其有，则能念之心，本体自空；所念之佛，了不可得。若言其无，则能念之心，灵灵不昧；所念之佛，历历分明。若言其亦有亦无，则有念无念俱眠。若言非有非无，则有念无念俱存。非有则常寂。非无则常照。非双亦，非双非，则不寂不照，而照而寂。言思路绝，无可名状，故唯一心。以见谛故，名理一心也。言慧者，能照妄故。兼定者，照妄本空，妄自伏故。又照能破妄，不但伏故。”
又道：“参疑二字，不必分解。疑则参之别名，总是体究追审之意。但看‘念佛是谁’，以悟为则而已。又古人云：看话头，不得卜度穿凿，亦不得抛向无事甲里。但只恁么看。此要言也。”
以上所录莲池大师之参究念佛、体究念佛，从初参‘念佛是谁’，到悟境现前，在在显示禅与净土之间，是何等亲密。不管是从念佛悟入，或者由参禅悟入，其本质都一样是禅。不论是在此世界念佛悟入，或往生极乐世界后闻佛菩萨说法悟入，其本质亦莫非是禅。而两者悟后之境界亦无二无别。
五、禅净双修
（一）禅净拣择
古来祖师们常常说，娑婆世界是速行道，但亦是难行道。又说，求生极乐世界是易行道，但也是缓行道。但我们认为这样的说法有所偏颇，我们从不同的角度、但有经典的依据来作不同的说法，要将禅与净土的法门作一个融合。
我们今天便以禅作为娑婆世界修行法门的代表，以求生极乐来代表净土，而说禅与净土的简择。随后要谈到关于速行道与缓行道、易行道与难行道的简择。
1、禅以在娑婆世界求悟作为代表
我们这个娑婆世界，有百亿四天下，百亿四天王天，百亿切利天，乃至百亿色究竟天。这么多的娑婆世界，难道只有禅而没有念佛法门吗？有！不是没有。
犹如释迦世尊在这个世界赞叹阿弥陀佛的极乐世界，赞叹十方诸佛的世界；十方诸佛亦然，同样也赞叹释迦世尊的世界，只是十方诸佛一向都不自赞毁他，不赞叹自己，不诽谤任何诸佛。反过来都赞叹十方一切诸佛，不赞叹自己。有时候怕众生对自己所亲近的佛有所误会、生轻蔑心，因此会点一下，但也只是点到为止。譬如《佛说阿弥陀经》说：“十方诸佛也赞叹我释迦牟尼在五浊恶世度化众生，为寡信众生说这个不可思议的念佛法。”只是点到为止。
因此，其实娑婆世界也有念佛法门，十方诸佛也赞叹娑婆世界释迦牟尼佛，教众生要往生娑婆世界释迦牟尼佛的实报庄严土，也教导佛子应当如何念释迦牟尼佛。但这不是我们之所能知，经上也没有明说。因为这个缘故，我们以禅作为娑婆世界修行法门的代表，而不讲念佛法。
2、净土以念佛求生极乐净土为代表
净土法门则以忆念弥陀世尊、求生极乐净土为代表。为什么以求生极乐净土为代表呢？因为这法是释迦世尊不请自说的缘故；必定有特殊的道理，才会不请自说。而且弥陀世尊大慈大悲无与伦比，对我们这个世界的众生帮助很大，所以世尊不请自说，我们就以念弥陀世尊求生极乐作为净土法门的代表。
因为西方三圣与娑婆世界的众生有很深厚因缘的缘故，而西方三圣和极乐世界的功德不可思议的缘故，所以我们以念阿弥陀佛、念西方三圣、求生极乐世界来作为净土法门的代表。
3、于娑婆世界学佛是速行道也是缓行道
（1）福德因缘具足者于娑婆世界学佛是速行道，也是易行道
我们先来说明娑婆世界的速行道与易行道。娑婆世界为什么是修行很迅速的修行法？说禅这个法为什么是速行道？为什么又是易行道？我们一开始就讲“参禅很难”，还没有悟的人也是丈二金刚摸不着头脑，为什么又说是易行道呢？我们娑婆世界的修行法门，以禅和定为主，在这世界修学禅与定，如果有因缘的话就很迅速、，能够很迅速的获得无生忍，譬如说信力、慧力、福德具足的人，很容易一念相应，他很容易遇到真正善知识，所以他如果能够除掉慢心，悟道就很容易、很迅速。如果加上他有动中的功夫——定力，而不是定境，也能够很迅速的眼见佛性，因此说娑婆世界是速行道，是易行道。因为禅的法门很迅速，一念相应就超越了凡夫地。
而且在娑婆世界也很容易修行、因为在娑婆世界容易修集福德资粮。娑婆世界的众生求生不易，资粮缺乏。因为娑婆世界的生活资粮不容易获得，求生困难，所以我们在这里作布施很容易。如果你到极乐世界去，你能向谁布施？没有办法呀！十方诸佛世界，凡属于纯一清诤泄界，都没有机会让我们可以修布施行啊！在清净世界修集福德资粮非常困难。到那边去，你说要作无畏布施，人家本来就无畏——譬如极乐世界有情众生都是无畏啊！你能作什么无畏布施呀？
你说“我去那儿弘扬佛法。”用不着你啊！阿弥陀佛自会说法，他化现的许多树呀、林呀、鸟呀、水呀，都在说法，用不着你啊！所以这个世界法施容易。
这个地方持戒功德很大，你去极乐世界持什么戒？没有戒可持了，你去到那边，你就一定清净了，不清净的话莲花不开嘛？那里无人可犯，也没有人会犯你，你持什么戒啊？所以这个世界容易修集福德资粮。
还有，这个世界因为求生很难，众生刚强，傲慢多疑，逆增上缘很多，所以我们在这里修行，断除一念无明很快，所以这里是易行道，也是速行道，就看你有没有下定决心准备要断除一念无明。
这个世界劫短，所以我们这里修行很迅速，我们这个世界的一个大劫等于极乐世界阿弥陀佛的佛刹只有一天，所以这里修行很快，因此我们说：在娑婆世界有这么多的道理，可以说明娑婆世界是以禅为主，是悟后起修的法门，所以是易行道，也是速行道。
（2）福德因缘不具足者于娑婆世界学佛是缓行道，也是难行道
但是在娑婆世界修禅，悟后起修也是缓行道，也是难行道，因为要悟道很困难。难是难在哪里呢？因为福德因缘不具足，因为我们的信根信力不具足，因为我们的慧力及闻思修的知见不够，加上禅缘难遇——遇到真正般若禅、祖师禅法门的因缘很不容易，很难遇到。
诸位也许不相信，因为到处都有人讲禅嘛！黄檗禅师讲过：“大唐国内无禅师”，人家说“诸方知识尽皆聚众说禅开化，为什么道无禅师？”他说“不道无禅，只道无师。”也就是说，自古以来，自以为悟的人很多，但其实那些开悟者大部分悟错了，真正悟的人很少，很难得。
所以真正证道的善知识很难得，禅缘难遇啊！遇到假名善知识的机会非常多，能够遇到真正善知识的人，一百个人找不到一个人，所以这个娑婆世界修道真的很困难。如果没有佛菩萨的安排，要很多生很多劫，好不容易才能遇到真的善知识。如果福德不具足的话，遇到了也不信受，当面错过，所以在这个世界修禅是缓行道、是难行道。
这个地方要眼见佛性也很困难，因为见性必须眼见为凭？以父母所生眼看见无形无相的佛性，很困难。这不是明心的“见无所见”，必须要能够看话头，要能够功夫成片，才能够见得分明，这就必须要有动中的功夫了。所以虚云老和尚常常强调、常常解释看话头，常常强调要照顾话头。在娑婆世界要学这个动中功夫，很难得遇到明师，所以见性很困难。因此，若无佛菩萨安排，在娑婆世界学禅，真的是难行道、是缓行道。
在娑婆世界很容易迷失，因为这个地方的五欲外缘太多，我们这个地方色声香味触法都不离这五欲，不离财色名食睡。而且男女杂处。一不小心就出执，所以这个地方不好修，因为一步错就满盘输，就轮回三恶道去了；到了三恶道，要再恢复人身就很难了。因为这个地方很容易堕入恶道，所以说是难行道、是缓行道；因为五欲所迷的缘故，很容易造恶，造恶失去人身，就很难再得了。
此界恶知识太多了，所以我们稍有不慎就被误导了；误导了以后，如果有一天遇到真正悟的善知识，看到他所说的，他所证的，跟我们不同，那我们被大名气的恶知识印证了以后，我们就会诽谤人家，说人家悟得不真，说他错了。诽谤人家证悟的正法，成就谤法罪：诽谤真正证悟的人，成就谤僧罪，拾报时就得下地狱了，下去以后想再回来人间，却是很久很久以后的事了。为什么？因为诽谤人家所说正法的时候，自己必然会大妄语嘛，说我悟的才是真的。悟错了而说自己真悟，就变成大妄语，那就下地狱了，一旦下去，要恢复人身，不晓得是多少劫以后的事。
