3、假必依实
佛于三乘诸经说“一切法空”“缘起性空”者，皆有一大前提——依不生不灭之第八识而说一切法空、缘起性空。于四《阿含》诸经中，依涅槃之“本际、实际、识”，而说蕴处界等一切法苦、空、无常、无我；于般若系诸经中，依“诸法实相、真如、法身、法性、非心心、无住心”等，而说一切法空、缘起性空；于唯识系诸经中，则依第八识常住不灭而说万法唯识、三界唯心。若离不生不灭之第八识而说“无常空”、“一切法空”、“缘起性空”，即成为无因论、断灭空。假必依实，譬如若无常住法（第八识），则不应有轮回现象；若承认有轮回，则必定要承认有常住法的存在。例如说某一众生上一世为牛，这一世作马，来世成人，就已经承认该众生有常住法（第八识）的存在，依此常住法才能说该众生过去世是牛、现在世是马、未来世是人。若无常住法连结三世，则该众生的过去（牛）、现在（马）、未来（人）即成毫无关联、各自独立的个体，哪里还谈得上轮回呢？
4、《中论》的宗旨
中观的根本论著是《中论》，《中论》虽然不直接使用第八识阿赖耶识如来藏等名词，却是以指出错误知见的方式来间接地显现第八识所具有的中道体性。《中论》中虽已处处说有空性（如来藏）的存在，但是自古及今部分不明此理之佛教学者，却认为《中论》只是说“一切法空”、“缘起性空”。如古印度应成派“中观”误认为世俗谛与胜义谛皆无自性，否认有任何真实法、常住法的存在。因此，古印度应成派“中观”本身无法成立自宗的宗旨，唯能以误会了的“一切法空”、“缘起性空”来批判他宗——“不立自宗，专破他宗”（若究其实，应成派已经建立了“一切法空”、“一法不立”的主张而破他宗了，并非真的不立自宗）。 （二）误会唯识之举例
学人误会唯识，主要有如下几种。
1、有人以为佛陀初转法轮未说第八识，第八识是后人编造的
这种观点古印度亦有之。其实在佛初转法轮之时就已经说到第八识，如无著菩萨于《摄大乘论》卷上言：
“复次声闻乘中，亦以异门密意已说阿赖耶识，如彼《增一阿笈摩》（《增一阿含经》）说——世间众生爱阿赖耶、乐阿赖耶、欣阿赖耶、喜阿赖耶，为断如是阿赖耶故，说正法时恭敬摄耳。……于大众部阿笈摩中，亦以异门密意说此名根本识，如树依根。化地部中亦以异门密意说此名穷生死蕴。”
可见所谓的“原始佛教”——佛初转法轮之时就已经密义说有第八识阿赖耶识，但是因时机不成熟，世尊没有将第八识的体性展开。在《阿含》诸经，更多的地方不直接使用第八识阿赖耶识的名词，而是用“如”、“识”、“入胎识”、“本际”、“涅槃”等名词，其实都是指第八识。如《长阿含经》卷十之《大缘方便经》载，佛言：
“阿难！缘‘识’有‘名色’，此为何义？若‘识’不入母胎者，有‘名色’不？（阿难）答曰：‘无也。’”
此处能入母胎的“识”，即是唯识所说“去后来先作主公”的第八识阿赖耶识。意识不能入胎，《杂阿含经》卷九，佛告比丘“诸所有意识，彼一切皆意（意根）、法（法尘）因缘生故”。在受精卵阶段，没有五根，便没有六入，无六入便无识蕴的现起，故受精卵没有意识，更不存在意识能入胎的说法，此能入胎的“识”当然是指第八识。
2、误会阿赖耶识不存在，仅仅是一个名词概念
依佛教教理第八识阿赖耶识不仅仅是一个名词概念，第八识是真实存在、可证的法，如《华严经》（四十卷本）卷六，佛言：
“诸佛菩萨自证悟（阿赖耶识）时，转阿赖耶，得本觉智。”
《大乘密严经》卷下，金刚藏菩萨摩诃萨复告众言：
“阿赖耶识亦复如是，是诸如来清净种性，于凡夫位恒被杂染。菩萨证已，断诸习气，乃至成佛，常所宝持。”
《成唯识论》卷三，亦如是说：
“已入见道诸菩萨众得真现观名为‘胜者’，彼能证解阿赖耶识，故我世尊正为开示。”
可见阿赖耶识如来藏不仅仅是一个名词概念，是真实可证的法，实证阿赖耶识如来藏，就是禅宗的开悟，也即大乘的见道。
如是误会第七、第八识只是一个名词概念者，主要是古印度的应成派“中观见”。该派不承认有第七识、第八识的存在，认为有情只有六识，将佛教所说的“万法唯识”的“识”局限于六识之内。第七识末那识即是十八界所说之意根，若无意根末那识，意识也不会存在（意根、法尘因缘意识生故），则整个十八界法将无从成立。如果只有六识，那么人死后，肉体、六识灭了以后，若无第七识、第八识连接前后世，不就是人死如灯灭了么？若无第八识住于无余涅槃中，那么阿罗汉舍报取无余涅槃以后不就成为断灭了么？若无第八识又如何有变易生死呢？若第七、第八识的法完全是想象出来的，并不存在，也不可证，若佛第三次转法轮都是在说一个根本不存在的“东西”，如龟毛兔角，那么佛辛辛苦苦所说的唯识经典皆成戏论了。复次，若不实证“万法唯识”，现观三界一切法皆第八识所生所显，只是在意识心中思维、认定“一切法空”，无论思维的多么深入，认定的多么坚决，都无法真正地破除法执，尚不证法界实相故。
故古印度应成派所坚持的六识论实是对佛法的浅化与误会。
3、将承认第八识如来藏的客观存在与执著如来藏等同起来
佛教中有真实法可证，承认如来藏的胜义实有，不是“常见”，更不等于“执著如来藏”。诸经皆说第八识有真实体，客观存在。故承认如来藏的存在，不等于执著如来藏。其实能执著的“心”是意识、末那识，如来藏之存在是“法尔如是”，不论意识、末那识是“执著”还是“不执著”，如来藏都是“如如不动”。然《成唯识论》卷二亦言：
“若执唯识真实有者，如执外境，亦是法执！”
玄奘菩萨的这段话是说第八识之实有，是胜义有，非同三界有为法之“假有”，如果将第八识阿赖耶识之胜义有等同于三界有，这也是法执。
4、如来藏并非外道的“梵我”思想
或谓如来藏是印度教的“梵我”思想的翻版，是外道法。其实，与其说是如来藏是外道“梵我”思想的翻版，不如说外道的“梵我”是如来藏法的翻版。在本师释迦牟尼佛出世以前，外道中就有轮回、解脱、涅槃等思想，这是先佛遗法，只不过在先佛所传之法灭了以后，徒留下一些名相，外道盗用了这些名相而不知其实加以曲解罢了。印度教的“梵我”思想也是如此。古代印度教大师商羯罗盗用了佛教的唯识教义，创立了印度教吠檀多派，主张“梵我一如”、“梵我不二”，其思想在很多方面接近佛教的唯识教义，所不同者主要在于，其主张众生皆是由同一个“梵”变生出来的，梵是绝对的，而唯识教说有情各有其第八识，第八识也会受熏。商羯罗的“梵我一如”思想来源于唯识，因此被印度教内反对者斥为“伪装成印度教的佛教学说”。商羯罗吸收佛教教义改革了印度教，对佛教造成了极大的冲击。学人不能不顾这些事实，因为外道盗用了佛教的唯识教义，致使其“梵我”思想接近如来藏法，就反过来诬指如来藏是外道法，这完全是一种颠倒见。
三、慎莫落入空见，毁谤唯识
自古及今，佛教界就有一种很奇怪的现象，一些未曾深入唯识者，极力排斥唯识。对此，于《央掘魔罗经》卷二，世尊早有预言：
“过去世时无有惭愧，已无惭愧、今无惭愧、当无惭愧，闻如来藏不生信乐，已不信乐、今不信乐、当不信乐。譬如猿猴形极丑陋，常多惊怖，其心躁动如水涌波，以宿习故今犹不息。”
毁谤唯识，以误解“一切法空”，误解“中观”，而落入“恶取空”、“空见”者居多。关于恶取空，《菩萨地持经》卷二载：
“若沙门婆罗门，谓此、彼皆空，是名恶取空。”
《瑜伽师地论》卷三十六，弥勒菩萨言：
“如有一类、闻说难解大乘相应、空性相应、未极显了密意趣义甚深经典（佛二转法轮所说空经），不能如实解所说义，起不如理虚妄分别。由不巧便所引寻思，起如是见，立如是论：‘一切唯假’是为真实，若作是观（一切法唯假）名为正观。彼于虚假所依处所实有——唯事拨为非有，是则一切虚假皆无，何当得有一切唯假、是为真实？由此道理，彼于真实及以虚假，二种俱谤都无所有。由谤真实及虚假故，当知是名最极无者。如是无者，一切有智同梵行者不应共语，不应共住。如是无者能自败坏；亦坏世间随彼见者。”
简而言之，恶取空是指学人误解“一切法空”、“缘起性空”之真实义，不承认有任何真实法的存在，坚执因果、法身（第八识）等诸法皆无。诸邪见中，恶取空之过最重，能坏一切正见，死后必堕恶趣，永劫沉沦。故《菩萨善戒经》（九卷本）卷二，佛亦如是言：
“愚痴之人说‘诸法空’则得大罪，若有说言大乘经中‘一切法空’亦得大罪。不能善解大乘经义，生憍慢心言我善解，随其自心妄想思惟。为人广说亦得大罪……若有人说‘一切法空’，当知是人不中共住、共语、论议、布萨、说戒，若与共住乃至说戒则得大罪。何以故？不解空义故。是人不能自利利他，是故大乘经说：‘若不解空，甚于痴人。’何以故？愚痴之人说色是我至识是我，有我见者不坏佛法；不解空义，永坏佛法破失灭没。生我见者不至三恶，不解空义为人广说，当知是人必到阿鼻。有我见者不谤三宝，妄说空者诽谤三宝。说有我者不诳众生，不谤实性，不妨法性，不妨众生，获得解脱；……不解空者，谤一切法，不解实性，不解法性，妨于解脱，与多众生作恶知识。”
又如《楞严经》卷八，佛言：
“琉璃大王、善星比丘——琉璃为诛瞿昙族姓，善星妄说一切法空，生身陷入阿鼻地狱。”
恶取空或空见有如此严重的后果，故世尊殷切告诫，“阿难！若有人执我见如须弥山大，我不惊怪亦不毁呰；增上慢人执著空见如一毛发作十六分，我不许可”（《无上依经》卷上）。
学人落在有见，尚能以“空”来对治；如果落入空见里，千佛莫救。
毁谤唯识者，另有一种手段：谓唯识是唯识宗所主张的，其他宗派无须认同。其实唯识思想直接来源于世尊第三转法轮的经典，不是唯识宗自创。不应将佛说之“三界唯心”、“万法唯识”等佛理划归唯识宗所专有，然后借口不认同唯识宗的观点而加以否定。
《楞伽经》中佛亦再三告诫说：谤无第八识者即是谤菩萨藏者，谤菩萨藏之语一经出口为人所闻，即成一阐提人，即成就地狱种性，善根永断故。
若认为唯识和中观有矛盾者，请参阅太虚大师的千古猛文《阅<入中论>记》。
四、佛教内诤导致佛教衰败、异化、灭亡
佛教史上最神秘的就是佛教在诞生地——印度消失这一事实。印度佛教由盛转衰的转折点以及成因，如《佛临涅槃记法住经》载，世尊如是悬记：
“我涅槃后第七百年（约公元三世纪），……我诸弟子多著利养、恭敬、名誉，于增上学戒、定、慧等不勤修习。我涅槃后第八百年，吾圣教中乖争坚固。我诸弟子多相嫌嫉，结构恶人，尘坌讪谤，轻诃持戒，鄙贱多闻，不念六和，专思乖争，见不善巧；不敬师长，不正知住，欺诳谄曲，言词粗犷，如栴荼罗（贱民）；依附国王、大臣、长者，方便损费三宝财物，结恶朋党，折挫善人。我涅槃后第九百年，吾圣教中事业坚固。我诸弟子多营俗业，耕种商估，通致使命，以自存活。于诸如来所制学处，慢缓毁犯。我涅槃后第十百年，吾圣教中戏论坚固。我诸弟子多勤习学种种戏论，舍出世间诸佛正教……，精勤习诵世间戏论……，由乐此等种种戏论，令诸沙门、婆罗门等轻毁退失我之圣教。于我正法毗奈耶（律）中，当有如斯诸恶苾刍、苾刍尼等，不善修习身戒、心慧，更相忿争，谋毁诽谤，耽著妙好种种衣钵、房舍、敷具；由与诸恶徒党集会，虽经多年守护净戒，于须臾顷，悉皆毁犯；虽经多年集诸善本，由多忧恚，悉皆退失。以是因缘，天、龙等众，悲伤懊恼，舍不守护。国王、大臣、长者、居士，于三宝所不生净信，诽谤轻毁。由是因缘，令正法灭。”
人能弘道，非道弘人。佛教之衰败实质上是由于佛教内部人才不济，并非毁于外人之手。故《梵网经》佛言：“如狮子身中虫，自食狮子肉，非余外虫，如是佛子自破佛法，非外道、天魔能破。”
有学者研究印度佛教史，认为佛教是毁于伊斯兰教之手，这不是事实。其一，在印度佛教毁灭以前，伊斯兰教势力仅仅是侵入北印度，南印度的广袤地区并没有被侵入；其二，伊斯兰教所侵入的地区，同样也屠杀印度教、耆那教的教民，抢掠他们的寺院，为什么印度教、耆那教能一直传至今天而没有灭绝？可见伊斯兰教的侵入，不是印度佛教衰败的根本原因。印度佛教灭亡的真正原因，是佛教信众整体素质的下降，由此导致了内诤与异化。约公元五、六世纪，印度佛教因为自续、应成派“中观”学者不能通达中观与唯识，而引发了“空有之诤”，消耗了佛教的有生力量，导致了佛教的衰落。
公元七世纪上半叶，玄奘大师西行求法，周游印度百余国，历时十余年，详细考察并记录了印度各地的佛教状况。彼时印度除了个别地区佛教尚具备一定规模外，在大多数地区都已衰败——各地纷纷呈现出寺多僧少的惨淡景象（详见《大唐西域记》玄奘大师著）。玄奘菩萨取经回国后，我国汉地大小乘经典大致备齐，特别是前有鸠摩罗什大师力弘中观，后有玄奘大师主唱唯识，大乘佛法的见道法门——禅宗复又大行其道，随着印度佛教的衰落，世界佛教的重心终于盛唐期间由印度转移至我国汉地。玄奘大师西游回国后，印度的佛教迅速转化为密教，并最终在印度的宗教竞争中失利而消亡。
《出曜经》卷十载，正法欲没尽时，有七秽行显布于世，其中之一即是“互相是非，诤于胜负”。客观地说，古印度的应成派、自续派以误会了的“中观见”而起诤，对印度佛教的衰败的确负有不可推卸的责任，故太虚大师在《阅<入中论>记》亦以悲愤的笔调评判：
“观上两家（应成派“中观”对唯识宗挑起的）诤论，则知（应成派论师月称所著的）《入中论》破他（唯识），但为舌辩游戏，无当正悟！（应成派、自续派“中观”）乐著内诤，卒难独占全胜，徒令外道乘隙尽灭佛法，故诸佛子应不为此！”
今之佛教学人当牢记历史教训，以免重蹈覆辙。
