接着进入第三节，要来谈一谈印顺法师提倡的人间佛教，与 佛陀所说的佛菩提道，究竟有什么差异？
第一目 堕于断灭本质及玄想涅槃的印顺法师人间佛教
也就是说，印顺法师的人间佛教是堕于断灭本质的，同时也是堕于玄想涅槃之中，全都是无法实证的，连他自己也是一样无法实证自己所提出的见解。这可以分为四点来说：
第一、由于印顺法师的人间佛教法义，所主张的根本教理是六识论──每一个人都只有六个识，并没有第七识意根与第八识如来藏的存在。当他们这样子主张时，当他们落入六识论的主张之中，接着一定会误解阿罗汉们所证的解脱道，他们将会落入我见之中，连初果都无法证得；不论他们自称如何懂得修证，不论他们宣称已经证得初果乃至第四果了，这个事实是绝对不会改变的，他们不免会成为因中说果的人（编案：后来果然证实印顺法师所谓的成佛，仍然是因中说果）；因为入涅槃时是要灭尽五阴十八界的，是要把一切粗细意识都灭尽的，于是他们所说的涅槃，一定会变成断灭本质的断灭空，这是他们坚持六识论以后的第一个落处。
第二、由于否定了第八识如来藏的缘故，当他们观察五阴十八界全都生灭无常以后，也读到阿含诸经中所说“阿罗汉入无余涅槃时五阴十八界俱皆灭尽”的经句了，心中唯恐入涅槃时会堕于断灭空而违背了三世因果的正理，恐怕他人讥笑他们是断见外道，只好又发明“细意识常住”说，另立生灭心细意识作为受持因果业种的心，来延续三世因果昭昭不爽的现象界事实。然而，三界中最细的意识是非想非非想定中的意识，再也没有更细的意识了，却仍然是意根与法尘相触为缘，才能从如来藏中生起的生灭心，这生灭性的意识当然是无法持种的；印顺建立了细意识常住说，来证成持种及受报的因果律，自然也是无法成立的。
而且，细意识仍然只能保持一世，因为细意识、极细意识、一切意识，都一样是由意根、法尘二法相触为缘才能出生的，当然一样是没有办法去到后世的。当这一世的五色根毁坏时，这六识舍寿后转入中阴身中，那时一旦入了母胎，一切粗细意识就全部断灭了，无法住胎，更无法去到未来世；那么这种只能存在一世的细意识，又如何执持各类种子去到后世酬报？所以印顺对细意识常住的建立当然是不可能成立的。所以印顺的人间佛教本质正是六识论，如果他们所理解及弘扬的阿含解脱道的涅槃正理是正确的，那么他们将不可避免地堕于断灭的本质里面。当平实写了很多本书来评论印顺以后，印顺以及他的所有随从者，都无法在法义上面回应，都只能在世俗表相上顾左右而言他，自称无法实证的自己是上驷，反指能够实证的平实是下驷，宣称他们没有时间也没有意愿来回应，成为逃避法义辨正责任的凡夫出家人。
第三、当初为了弥补细意识亦属生灭法这个过失，印顺法师只好又新创“灭相不灭名为真如”的新说，以免他们所说的般若成为断灭空，却又成为新创佛法。可是，灭相能称为真如吗？五蕴灭了以后只剩下灭相，这个灭相其实就是空无；那么空无如果可以是真实、是如如，当他的存款五百万元领出来时，那个晚上不巧被火烧了，烧掉以后的五百万元不存在而成为灭相了，那个五百万元的灭相就变成真实的了！那么他的五百万元的灭相应该可以长存的了！我想，印顺自己也不会认同这样的说法，那么他又如何可以自称他所说的灭相真如是实相而不是虚相？若是进一步探究真相，他的说法其实不能成立，因为灭相是依附于五蕴尚存之时而说的相对法；现在的灭相是相对于被烧掉以前的存在相，是相待法而不是绝待法，本质仍是相待于现在仍然存在的五阴十八界，而说将来灭尽五阴十八界以后是灭相；当五阴十八界灭尽时已无自我了，他心中的蕴处界灭相自然也随之烟消云散而灭失了，如何能说是实相真如呢？而且，灭相其实就是灭尽而变成空无了，所以那是断灭法而不是实相法，怎能说为真如？
第四、印顺等人否定了无余涅槃的实我、实际、我、如、本际、如来藏以后，离开了本际如来藏而求无余涅槃的实证，那么印顺所说的涅槃一定会堕于玄想之中，而他心中所以为、所认知的无余涅槃，也将变成不可亲证，所以印顺所说的涅槃并不是真正的原始佛法。因为，原始佛法的四阿含诸经所说的涅槃，是真实、清凉、寂静、常住不变的，这是四阿含诸经中明文所载的至教；而印顺主张的涅槃却是不真实的灭相，是断灭空，所以他弘扬的佛法并不是真正的原始佛法，也不是真正的人间佛教。因为佛所说真正的人间佛教所证涅槃、真如，是真实而且是常住不变的法理与实证，那就是如来藏的境界。所以，当代佛教界人士，凡是修学印顺的法之后，普遍存在的一个现象，就是对佛菩提道茫然无知。而且心中很痛苦：学的时候痛苦，到临死了还是痛苦。精勤研读《妙云集》诸书一世之后，终究只能含恨而终，因为永远都不可能亲证罗汉道或佛法，连声闻初果都无法证得，更别说是大乘菩提了。
第二目 否定真正般若智慧的印顺法师人间佛教邪思
否定了真正般若智慧的印顺法师，他的人间佛教提出六识论的基本主张，使他否定了般若实相智慧的根源，也就是否定了如来藏的真如中道性。由于般若实相智慧，以及般若中道的观行境界，都是以亲证如来藏而现见法界中的实相及本来中道的境界，才能发起实相般若智慧及中道智慧的；当印顺否定第八识如来藏的存在时，他所弘扬的般若修证理论及实证，就会成为意识思惟所得的戏论，使他对般若的实际修证成为玄想而非实证，也使他的法理成为哲学思想而非可以使人实证的佛法。这样一来，印顺派的法师、居士们，就很容易也很方便跟佛学学术界、哲学界人士来往应酬了！但是，他们对于法界实相的认知就会成为戏论式的玄学，同于西方哲学家对法界实相的臆测所产生的戏论玄学一般，这已经不是义学了；所以印顺所提倡的是处处法义残缺割裂的人间佛教，并不是世尊所提倡的真正人间佛教。
第三目 印顺法师人间佛教否定真正成佛之道
印顺法师提倡的人间佛教，本质上是在否定真正的成佛之道，当然不是真正的佛法，而且还是破坏真正佛法的破法者。成佛的唯一方法就是成就一切种智，这是唯一的成佛之道；而成就一切种智的入门，就是亲证如来藏心的所在，现观如来藏的中道性，现观万法都从如来藏中生起而出生了实相法界的智慧；而且，一切种子智慧的亲证，是要现观如来藏中所含藏的一切种子，才能生起及圆满一切种智。可是印顺法师把一切种智的根源─第八识如来藏─加以否定了以后，他们对一切种智与道种智的修证就成为永无可能，根本无法在人间成佛，连想要成为初见道位的菩萨都不可能，也使他们自己无法断我见而永远处于凡夫位中，连声闻初果都无法证得，那就不是世尊所倡导的真正人间佛教了。
因为 佛陀在人间所传的大乘法是实相般若及一切种智，这二者都是要仰赖如来藏的亲证与现观，以及对如来藏所含的一切种子的具足亲证与现观，才能够成就三贤位的实相般若智慧，也才能成就诸地的道种智（尚未圆满的一切种智），这才是真正的人间佛教。但印顺的人间佛教却是否定实相般若智慧的根本──如来藏，也否定了一切种子智慧的根本──如来藏含藏的一切种子，所以他们的修证就不免落空了。这也就是印顺派的法师与居士们数十年来努力研读印顺著作以后，却都连声闻初果也无法实证的原因。
第四目 印顺法师人间佛教否定广大深妙的十方佛教
十方虚空无边无际，世界国土不可限量，当然会有某些处所的世界是适合有情生存的，而那些有情之中也必定会有某些世界的有情缘熟而适合佛教在那里弘传；这是有必然性的，不可能是无穷无尽的宇宙之中只有我们这个地球世界适合有情生存。而且，娑婆世界也并不是只有地球人间，欲界天及色界天是确实存在的，而欲界天身及色界天身也是平实早年就已证得的，由此可见娑婆世界确实有天界存在。然而印顺法师的人间佛教，竟然否定了娑婆世界的天界佛教，只因为他无法实证欲界天身及色界天身，就直接加以否定了！他的人间佛教是有排他性的，虽然没有明言天界不曾有佛教存在，却是不断以“唯有人间有佛教”的主张，来变相指称娑婆世界的天界没有佛教存在。但是当印顺否定天界佛教的存在时，那么，他所弘扬的声闻解脱道义理就必须要重新改写了！因为，在他所主张的人间佛教道理之中，绝对无法解释须陀洹、斯陀含、阿那含舍寿往生天界的现象与至教；而初果至三果圣人必定是往生天界以后，或再来人间，或不再来人间，然后才取无余涅槃的。这已经显示天界必定有已证解脱果的声闻圣人，难道声闻圣人所住的天界会没有佛教存在吗？事实上，当他们住在天界时，天界就必然会有佛教的二乘法义随缘弘传著，怎能单单主张人间佛教而从来都不承认天界佛教呢？这与释迦如来弘扬的佛教中，认为天界也有佛教而以人间为主的至教，是全然违背的。
娑婆世界的天界既然必有佛教中的二乘圣人住世，当然一定会有佛教的二乘法流传。二乘圣人可以往生天界，难道证量更高、智慧更妙的大乘圣人，不能够往生天界住持佛教中的大乘正法吗？难道报身佛不可以住在色究竟天宫，为往生天界的诸地菩萨演说一切种智吗？印顺书中暗示唯有人间有佛教，如今依据阿含圣教及平实亲证的欲界天、色界天身，证明确实有天界，也从至教量的比量上推断天界确实有佛教。在娑婆世界确实有天界，以及确实有天界佛教的正理下，虚空中无穷无尽的穹苍中，必然会有他方世界及其天界存在，当然也必然会有他方世界佛教及天界佛教的存在。这是现量及比量上都可以证实而不是非量，那么印顺法师为何可以眼光短浅而全无证量地妄推而暗示说：娑婆世界的天界佛教及他方世界佛教皆不可能存在，而单单主张只有娑婆世界的人间有佛教？
由此缘故，印顺从来不承认有他方世界的佛教，于是特地否定净土诸经中所说的东方琉璃世界佛教及西方极乐世界佛教，极力主张地球一隅的人间佛教而强烈暗示其余处所都无佛教存在；把完整而广大的佛教局限在一神教“圣经”所说的狭窄视野中，等同一神教的短浅所知。印顺这样做的目的何在？著实令人费解。由于印顺否定娑婆世界的天界佛教，也否定十方虚空无量世界的广大佛教，已经使他所主张的人间佛教成为宇宙中及娑婆世界三界中的不完整佛教，他的人间佛教本质其实是将佛教局限化、狭窄化、矮小化，居心叵测。然而
释迦佛下生人间所说的佛教，却是以人间为主要而函盖天界的，也是函盖十方三世的；只是特地为众生解说，在诸方世界的佛教中，仍然是以人间为主要，因为人间是上升与下堕的枢纽，也是使如来藏含藏的种子现行的因缘最足的地方，所以说：“诸佛终不在天上成佛。”这样才是正确的人间佛教。因此印顺将佛所说的人间佛教局限化、狭窄化、矮小化了，这与佛陀下生人间所说的人间佛教本怀大相违背，当然不是真正的人间佛教。
第五目 印顺主张人间佛教的心理背景
印顺所主张的人间佛教的心理背景其实很简单，也就是：既不能实证它，不如就推翻它，自己另外建立新的成佛之道。譬如印顺所说：【特别是，当时的印度，充满了自利的、独善的、苦行的学风；为适应这类众生的根性，所以说声闻、缘觉法。如根性利，富有利他的意向，当然就专以大乘法教化了。净土的众生，大抵是唯一大乘；然论到唯一大乘，也还有不同：有从二乘回向入大乘的，到底不免带有自利的习气，以智证为先；有从天乘而发趣大乘的，常含摄有神教的秘密因素，所以都以信仰为先；有从人乘而直趣大乘的，即所谓人本的大乘佛法，都特重人间的利乐悲行。】
从印顺这一段注解来看，就知道他所主张“人间佛教即是大乘佛教”的精神了！印顺所谓的人间佛教与大乘佛教，其实是合一的──大乘佛教就是人间佛教，除了人间的大乘佛教以外，没有天界佛教。而且，他所定义的大乘佛法是人本的，是属于人间的利乐悲行为中心的，不需要实证如来藏而生起实相般若智慧，只要以意识思惟理解般若诸经的义理就够了。因为人间的利乐悲行都是意识境界，不需要有超过意识所知境界的实证，这样才能符合人本的、人间的利乐悲行，也就是凡夫的人类菩萨行的成佛之道；在此大前提下，慈济的证严法师当然就不必求证如来藏而发起其意识所不能知的实相般若智慧，只要能够每年都花很多时间来利益众生在生老病死苦上的救济，努力修习凡夫人类的慈善事业，也就足够使人成佛了。于是慈济人都必修学禅定，也不必参禅，更不必断我见、我执，只要好好在人间以种种物资利乐众生而长养悲心，也就够他们成佛的了。既然印顺主张人间佛教就是大乘佛教，而人间的大乘佛教是不必实证实相般若的，也不必修证世间禅定的，纯属凡夫位的人类菩萨行，所以印顺在没有断我见、没有实证般若智慧及全无禅定证量的情况下，在舍报前同意把他的传记加上一个副书名──看见佛陀在人间。也就是说，纯属凡夫位的释印顺─既未断我见也未证般若而仍住于凡夫知见中的释印顺─他自己及徒众们都认为他已经成佛了。
