各位菩萨：阿弥陀佛！

欢迎收看正觉教团视频弘法节目。今天继续讲解“三乘菩提之法华经讲义”，主题是：如来难可值遇。

首先我们来看这一段经文，佛开示说：【诸善男子！我本行菩萨道所成寿命，今犹未尽，复倍上数。然今非实灭度，而便唱言“当取灭度”；如来以是方便，教化众生。所以者何？若佛久住于世，薄德之人，不种善根贫穷下贱，贪著五欲，入于忆想妄见网中。若见如来常在不灭，便起憍恣而怀厌怠，不能生难遭之想、恭敬之心。是故如来以方便说：“比丘当知！诸佛出世，难可值遇。”所以者何？诸薄德人，过无量百千万亿劫，或有见佛或不见者，以此事故，我作是言：“诸比丘！如来难可得见。”斯众生等闻如是语，必当生于难遭之想，心怀恋慕渴仰于佛，便种善根。是故如来虽不实灭，而言灭度。】(《妙法莲华经》卷5〈如来寿量品 16〉)

这一段经文，世尊首先说祂无量劫以来行菩萨道所成就的如来寿命，现在还没有穷尽，而且还要再加倍。记得以前有一部经——《佛说首楞严三昧经》，在经中说诸佛如来三大阿僧祇劫行菩萨道，所得到的如来寿命是七百阿僧祇劫。因为行菩萨道的时候还会包括出世间法的善净业，还包括利乐众生实证出世间法等等，而且是三大阿僧祇劫这样修行，那么你想：成佛以后，寿命应该有多长远？这个在因果律中是完全可以相通的，没有丝毫违背的。所以三大阿僧祇劫行菩萨道，从世间法、出世间法，以及世出世间法上面来利乐很多很多的众生，当然果地所成就如来的寿命是无穷无尽的！既然这样，释迦如来成佛以来，已经很久了，是在“无量无边百千万亿那由他劫”前成佛的；可是成佛以来已经很久的寿命当中，仍然继续在利乐众生，那么你想：祂的报身寿命会有穷尽吗？不可能嘛！

因为三大阿僧祇劫的修行成佛，就可以有很难想象的长远寿命；成佛那么久以来又都在继续利乐众生，又可以成就多长的寿命？所以如来的报身是寿命无尽的，这是一定的道理。

所以 世尊说的是如实语：“我本行菩萨道所成寿命，今犹未尽，复倍上数。”绝对是一倍又一倍，一直加上去的。因为成佛以来，还是继续利乐众生，没有停止过；在这个星球、这个小世界中，示现度化因缘完成以后就转到另一个小世界，再度示现入胎受生等八相成道的过程，不断地去作！何况每一尊应身佛都有很多化身诸佛同时在利乐众生，所以“复倍上数”，绝对不是虚妄语！我们想一想，在人间持五戒、行十善，最多一百年好了，死后生到欲界天去，寿命是那么长远；那还只是世间法，可是菩萨道的修行过程中，有世间法的善业，还有出世间法及世出世间法的不可思议大善业，所得的寿命当然不能相提并论，一定是更长远。但是因为发了大愿，所以不离人间要继续来利乐有情，因此才会示现这种百年的岁数。所以 世尊所说的是如实语，因为在理上必定是如此，因果上也必定是如此。

世尊接着说：“然而我如今其实不是要真正的灭度，可是我却要这样方便地高声宣唱出来说：‘我再过三个月不久，就要取灭度了。’如来其实是以这样的方法作为方便教化众生的手段。”为什么要这样子作？因为众生有种种根性，有种种忆想分别，众生会胡思乱想！他们也无法如实了解诸佛如来的境界！所以必须这样子说。“假使佛陀长久地住在世间，那些善根深厚的人是不会有问题的，可是福德浅薄的人，他们向来不种善根而且贫穷下贱，这些人很贪著五欲，他们都会落入邪见和猜测妄想见解的罗网之中。”就被这种罗网给绑住了，始终逃不掉，这是一般众生的状况。

在佛世有这一种人，当他们听见 世尊说“如来常住不灭”，心里面就想：“哎呀！如来每天都可以看得见啦！有什么稀罕！我随时要见就可以见了，只要去祇树给孤独园就看见了。”假使 释迦如来如今还在祇树给孤独园，你们一下飞机就可以看见了，一定会想：“那没问题啦！如果今年忙，明年再去也行。”

可是如果知道说，如来再过三个月就要入灭了，再不去可就来不及了，就会赶快去觐见了。所以啊，如来得要示现：让他们要想见的时候却已经不能见到了。他们才会珍惜。

佛接着说：“若见如来常在不灭，便起憍恣而怀厌怠，不能生难遭之想、恭敬之心。”这是说啊，如来不应该在五浊恶世中住世太久，因为五浊恶世的众生，大部分是“薄德之人”，也就是说他们的德行不太具足；所以一般而言，他们在法上的实证是比较困难的。除非五种污浊已经消灭了，然后到了人寿五万岁、八万岁的时候，五浊不存在了，众生大部分都是有德之人。在五浊具足的时节啊，众生德行不够，除了外在的环境国土污浊，加上普遍性的邪见污浊，以及时劫污浊再加上命浊——也就是烦恼多而短命，所以一生能够修改恶劣身口意行的时间很短，也很难遇见善知识。等到认为应该要修正原来不好的心性的时候，年纪都已经一大把了，那么剩下来可以修行的时间其实不多，所以因为命浊的缘故，烦恼浊就不容易消除，德行当然就不容易增长，因此五浊恶世的大部分众生是“薄德之人”。

如果不生在五浊恶世，没有劫浊也没有命浊，大家寿命都很长，那么烦恼浊也就减轻了；当烦恼浊减轻，甚至不存在的时候，就不会有众生浊；那时的众生寿命很长久，大部分人都已经有几千岁、几万岁努力在修正身口意行了，他们的德行自然都很好，当然就不是“薄德之人”。所以在这个五浊恶世来示现成佛，寿命就不应当太长；如果五浊恶世的时候成佛了，寿命五千岁、一万岁，众生一定会想：“我这一世有这么多可以享乐的世间法，不享乐太可惜了。反正佛陀很长寿，等我下辈子再来的时候祂还在啊，我不必那么急着要修学佛法，去拜见释迦牟尼佛也不必太早，等下辈子或下下辈子再去就好了，反正祂一直都在人间嘛。”那么众生就不会努力啊！

所以如果五浊恶世的众生，福德不够、德行不好，又看见 如来应身常住不灭，心中就会产生憍恣。憍，就是觉得自己在世间法上有许多的成就，因此对于佛法就不会很恭敬，也不会很恭敬于 如来；恣，就是放逸其心，无所控制，对于追随 佛陀修学佛法的意愿就很低，他们对于 世尊就会有厌怠于礼敬、供养、受学之心。因为他们不会觉得逢遇 世尊是非常难得的。所以说，佛陀在人间示现的时候是怎么样的稀有难得，那就得要用世间的譬喻来说。一般人说，什么花最难得一见？在世间，我们讲的是昙花。昙花为什么难得一见？因为有好多人种了几十年都没看见，都是早上起床花已经谢了才看见，所以他觉得昙花很稀有难得。

可是昙花真的难得一见吗？不然！昙花每年都看得见哪！可是优昙钵华三千年一开，有谁能活一千岁呢？所以为五浊恶世的众生来说，就要用优昙钵华来譬喻，说这种花三千年一开，人寿不过百岁，想要见它还真的难哪！就算这一世有人跟你介绍说“这一棵就是优昙钵华”，那么你来世还有因缘再碰到这一棵吗？也许连碰都碰不见，更不要说刚好它开花的时候你正好生在那个地方。

因为这个缘故，所以就用它来譬喻诸佛出现在人间好像优昙钵华，表示你生在人间不一定能遇见佛，众生才会起珍惜之想，然后就会想：“我空有世间法的资财，空有世间最大的权位，但是想要一见如来而不可得。”这样子，众生就会对如来恭敬渴仰。所以 释迦如来在世的时候，常常有国王来礼拜，因为想要世世遇见如来真的太难了。那么这样子譬喻以后，众生终于有一点了解“如来难可值遇”。可是因为众生的所知，没有花期更长的花，只好用优昙钵华来譬喻；其实能够遇见如来，那是好几倍好几倍于优昙钵华的开花。

想想看 释迦如来过去以后，接着 弥勒如来降生人间要五亿七千六百万年。那是优昙钵华开花的几倍呢？因为世间没有花期更长的花了，所以只好用这种花来作譬喻；但是这样就算难见如来吗？不然！弥勒菩萨五亿七千六百万年后来人间示现成佛，这算是很快了；例如 佛陀有说明过去七佛，是从 释迦牟尼佛往前推算的七佛，再往前推当然还有很多佛，但就只谈到之前的七佛为止。这七佛的第一尊佛，距离我们现在贤劫是九十一劫前的 毘婆尸如来，然后再六十劫之间没有如来出现于世，距离现在三十一劫前才有第二尊、第三尊如来出现于人间。那么诸位想想，如来有那么容易遇见吗？真的很难见！

所以值遇于佛真的是很不容易！因为这样子，众生了解了才会珍惜：“我有幸与佛生在同一个年代，有这样的因缘，得要赶快去礼拜、供养、求法。没有因缘也要创造因缘，因为太难值遇了！”这样子众生才会生起“难遭之想”，所以必须要这样子告诉众生：“诸佛难可值遇。”众生心中有了“难遭之想”，心中才会恭敬。

今天这一集法华经讲义就先讲到这里，谢谢各位的收看。

阿弥陀佛！