名相
不相在
2018-08-16 07:51:44  类别:名相三
【......“诸比丘!色是常耶?为非常耶?”答曰:“无常,世尊!”复问﹕“若无常者是苦耶?”答曰:“是苦,世尊!”“如是,比丘!若无常是苦,是苦有故是事起,系着见我,令彼众生无明所盖,爱系其首,长道驱驰,生死轮回,生死流转。受想行识亦复如是。”
“是故诸比丘﹗诸所有色,若过去、若未来、若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近,彼一切非我,非异我,不相在。如是观者是名正慧。受想行识亦复如是。”
“如是见闻觉知,求得随忆、随觉、随观:彼一切非我,非异我,不相在,是名正慧。若有见言:‘有我,有此世,有他世,有常,有恒,不变易’,彼一切非我,非异我,不相在,是名正慧。若复有见:‘非此我,非此我所;非当来我,非当来我所;彼一切非我,非异我,不相在’,是名正慧。”
“若多闻圣弟子,于此六见处观察非我、非我所;如是观者,于佛狐疑断,于法僧狐疑断,是名比丘不复堪任作身口意业、趣三恶道。正使放逸诸圣弟子,皆悉不从向于三菩提,七有天人往生,作苦后边。”佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。】(------小乘《杂阿含卷六,第一三六经》)
略释:......
【“诸比丘们!色身是常?还是非常呢?”答曰:“色身是无常,世尊!”佛又问:“如果是无常的话,是不是苦呢?”答曰:“无常是苦,世尊!”佛说:“正是如此。比丘们!如果是无常的话,那就是苦。因为色身无常的苦存在的缘故,所以众生所造一切事业就出现了。因误认色身是我,而被这种错误的见解所束缚,使得那些众生被无明所遮盖,爱护头目手足,而驱驰于漫长的生死之路,于三界六道生死轮转。对于受想行识四蕴的错误认知所产生的执着束缚,导致生死轮回,也是一样的道理。”
佛接着又说:“诸比丘们!所有的色法:或者是过去的、或者是未来的、或者是现在的、或者是内色法、或者是外色法、或粗或细的色法、或美或丑的色法、或远或近的色法,这一切色法都不是‘我’,也不能说不是‘我’。因为‘我’不在色法中,色法也不在‘我’中。若‘我’在色法中,把肉身割开,应可以找到在色身中的‘我’;但是割开肉身,却找不到有一个‘我’在肉身中,所以肉身不是‘我’。若说肉身不是‘我’,却又有个‘我’在色身中安住,所以也不可说色身不是‘我’,这个‘我’无形无相,所以不能说‘我’在色身中,也不能说色身在‘我’中,‘我’与色身不相在。能如此观察的人,名为真实的智慧。”
“受想行识四蕴也是一样:譬如识蕴,眼耳鼻舌身意六识及末那识——见闻觉知而能作主的心;若说这心是‘我’,分析这识蕴七识的心,却找不到‘我’,所以这七识心不是‘我’。若说七识心不是‘我’,明明却有个‘我’与七识心配合运作。不可以说七识心不是‘我’,因为七识心由‘我’而生。也不可以说七识心是‘我’,七识心中的知觉心是间断无常故,作主心是变易生灭故。不可说识蕴见闻觉知能作主的心在‘我’中,也不可说‘我’在识蕴见闻觉知能作主的心中。那识蕴妄心都不是‘我’,‘我’与受想行识知觉作主的心是互相在一起,而不是四蕴在‘我’之内,也不是‘我’在四蕴之内,所以是不相在的。对受想行识应当如此观察,这才是真正的智慧。”
“我们日常生活中,能见、能听、能觉的识,于睡眠等五种状态以外的时间,一直不断地追求各种境界相(色声香味触等法,佛子则追求定境法尘相),求得之时随着六尘相而忆想、觉知、观照。然而这忆想、觉知、观照的心,以及和祂相对的一切境界相,都不是‘我’,也都不离‘我’。不可说这些心是‘我’,也不可说祂们不是‘我’,因为这一切能忆能知能观的心和境界相,都是从‘我’而生的。但是却不相在——不是‘我’包藏在能忆能知能观的心和境界相中,也不是能知能忆能观的心和境界相等包藏在‘我’中。能如此观察而实际证实的人,就是证得真正智慧的人。”
“如果有人这样认为:‘真实有一个不生不灭的我,有一个真我可以从过去世来至今生,将来又能去到未来世,有一个真实的我,是常、是恒、是不变易的。’而其实那都是见闻觉知的分别心和境界相所组合的五蕴我而已。这五蕴我不是真实的‘我’,但也不能说与‘我’不相干,因为祂们与‘我’一直都在一起,而又不互相包藏。能如此观察而实际证实这道理的人,就是证得真正智慧的人。”
“如果另外有人这样认为:‘色身及受想行识四蕴所成的觉知忆念心及相应境界等,都不是真实的我,不是真我的所在——无形色故,无所在。五蕴和相应境相也不是未来世的真实的我,这一切与真我不相在。’能如此观察而实际证实这道理的人,称为见到真正的智慧。”
“如果是常常听闻佛法的已见道佛子,于眼耳鼻舌身意六识之六入六处深入观察,知道眼等六处六入及相应境界等心非真实我,非真我所在。如是真实观察的人,能知真我之本际无我、亦无我所,而证得空性。这种人对佛不会起狐疑之心,对法僧也不会起狐疑之心,疑见永断,这种比丘,身心都不再能胜任造作三恶业而往生三恶道。已经如此真实观察,并证实这道理的圣弟子们,即使他们如此见道以后便生放逸心而不精进修行,全都不精勤修行正觉,最多不过历经七次的天上人间往来受生,就到了苦的最后边际而得解脱。”佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。】
由阿含此经便证实有如来藏,只是方便说为“我”,不说为如来藏。世尊反复说明这个真实的我,不同于色身的我,不同于四蕴忆想知觉的我,说之为本际。
最后则又叮咛一遍:五蕴能忆能知能观的心及相对而生之一切境界相,皆不是“我、我所”。既然吾人五蕴身心及时时面对之境相皆非我我所,而证得这种无我的人,就算是懈怠放逸的人,也能历经七次的天上人间往来受生而得解脱,出离三界;这就是声闻钝根初果人。
试问:吾人能忆能知能观的五蕴身心既然“非我、我所”,应同断见外道论议;然佛却云此中有一非五蕴身心,非能忆能知能观的心,名为“我,本际”,能于七次天上人间往来之后而得解脱。故云“彼一切非我,非异我,不相在。”当知此一“非我、非异我、不相在”的本际,即是大乘如来藏系唯识经典所说之如来藏也。
然此“我之本际”非外道所说的我,亦非未真实证悟者所说之“真如、真心”,此诸人等所“悟”之本际,无异常见外道论议,详阅拙著《正法眼藏——护法集。生命实相之辨正》及本书附录一:真假开悟之简易辨正法即知。
阿含此经乃佛不问而说,并重复多次而说,皆有记录,计有第一一〇及一三三至一四四经等十三经,皆如是说。此诸经等既同时说明外道所说不灭之真我是五蕴所成,其实非我;又显示出五蕴身心所成之假我以外,另有一个无我的真实心,于七次人天往返之后能至涅槃,名为本际,当知必有如来藏。
只因声闻人定多慧少,性喜除性障,乐出离三界,不乐求微妙智慧,不能为他们解说如来藏唯识深奥之理,是故只以密意而说,名为“我”或“当来我”,或“非我,非异我,不相在”之“本际”。由此可证如来藏思想真是佛说。
--------平实导师《真实如来藏》 <第十七章  依小乘阿含经密意证有如来藏>
 
此外,世尊在《杂阿含经》也开示“非我,非异我,不相在”的道理,其中的“我”,指的同样是无余涅槃本际如来藏,或者是“如”,因为,只有不生不灭的如来藏才能够称为是真实我。
譬如,如来在《阿含经》当中为火种居士开示说:【我为诸弟子说:“诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内若外,若粗若细,若好若丑,若远若近,彼一切如实观察:非我、非异我、不相在。受、想、行、识亦復如是。”】(《杂阿含经》卷五)
经文的意思是说,不论是过去的色、未来的色或者是现在的色,不论是内色、外色,不论是粗重的色、微细的色,不论是美好的色、丑陋的色,不论是远方的色、近前的色,一切都是非我、也非异我、不相在;不但色法如是,受、想、行、识也同样是这个道理。
佛陀在这边也已经很清楚的开示:色蕴不是真实我,但是色蕴是由如来藏真实我所出生的,所以也不异于真实我,所以说色蕴和真实我的关系是非一非异;而且色蕴和如来藏真实我一起和合运作,当色蕴坏灭的时候,本不生灭的如来藏却还是依然存在不灭,所以说祂们不相在。色蕴既然是如此,受、想、行、识也同样是这样道理,不是真实我如来藏,也不异于如来藏我,与如来藏我的关系是非一非异的;与如来藏我一起和合运作,当受想行识诸法坏灭的时候,如来藏依然是存在不灭的,所以说祂们不相在。
由上面的经文可以证明,这个“我”其实就是无余涅槃本际、如等等的异名,其实都是指的同一个心体如来藏。在这段经文当中,世尊也同时明确的说明了:识阴意识,无论是粗或是细,即使是细意识或者是极细意识,仍然都是生灭法,绝对不是不生不灭的真实我。
--------《三乘菩提之三乘菩提概说》  <第127集 综论(二) >  正元老师
 
大乘的禅,具体的说就是说:当菩萨他要来参究、要来寻觅有一个能出生五阴十八界的心,这个实相心祂是属于涅槃本际;那么祂的法相呢?祂是离见闻觉知的、祂是说是如来藏所生,可是五蕴却不是如来藏;如来藏出生了五蕴以后,又没有跟五蕴离开,又跟五蕴在一起和合运行;这个五蕴法也从来没有离开过如来藏,五蕴种种功能又都来自于由如来藏所出生。所以说五蕴法,不能说它不是如来藏----也就是说它不异于如来藏。第一个说,五蕴本身不是如来藏;第二个说,你不能说五蕴是异于如来藏,因为它并不是两个分开的法;这个是所谓的实证如来藏以后,菩萨的禅观的内容。第三个说“不相在”的意思就是说,如来藏出生了五蕴以后,五蕴它是无时无刻在见闻觉知中的,从来没有离开过见闻觉知,可是如来藏与五蕴同在,祂却是离见闻觉知的;同时五蕴无常生灭、念念不断,最后终归坏灭,当五蕴坏灭的时候,却不会影响到如来藏金刚不坏的体性,不会改变祂的不生不灭法性,如来藏永远是不生不灭。所以说,找到如来藏的菩萨能够现前观察:如来藏与五蕴本身的关系是“非我、不异我、 不相在”的,这个叫作大乘的禅观,也就是这属于是实证了以后现前观察的内容。
--------《三乘菩提之学佛释疑二》 <第029集 小乘的四念处、大乘的禅及密教的大手印,有何不同?(上)>  孙正德老师
 
 
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