禅宗
夹山禅师悟后怎么护念他的徒弟
2016-06-11 22:52:59  类别:宗门证道
《金刚经》说的:「如来善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨。」
我们来看夹山禅师悟后怎么护念他的徒弟吧:【师一日吃茶了,自烹一椀过与侍者;侍者拟接,师乃缩手曰:「是什么?」侍者无对。】善付嘱也!
有一天,这个夹山善会想要帮他的侍者开悟;因为他已经悟了,所以他很会搞怪。所以禅师如果说:「某师啊!您真是会扮神头鬼脸!」那是赞叹的话,不是毁谤或者轻嫌他。譬如说在禅三,有时候我说:「你今天倒有一点屎尿味!」好些人以为说我是在骂他,其实禅门里说的屎尿味是表示说:你有一些禅味出来了,已经多少有所触知了。这是好话。夹山想要帮助侍者,所以有一天吃茶时,当他吃茶完了,自己又亲自冲了一碗茶递过去给侍者;这侍者手伸出来正要接过去,夹山善会却又收回来,随即问说:「是什么?」这侍者不像那个四处参访的小师父,根本不知道夹山是如何善付嘱他,当下不知道应该怎么办,结果是「无对」,不懂得要怎么样应对。明明这侍者的自心如来已经护念他、付嘱了他,身外的夹山善会自心如来也护念他、付嘱他,可是他依旧悟不了,这就是悟缘还没有成熟。
诸位!这些禅师是不是有精神病?你们看这些禅师说话举止都不合情理,可是对于真悟者来讲,对于实义菩萨来讲,绝对合情、合理而且合法;当然不是合于人间的法律,而是合于佛法。每一次禅三我都会说一个笑话,有一位去过五大洲说禅的大法师说:「我在禅七时会这样讲:『生姜长在树上,苹果生在地下。』但在平时,我是不会这样讲的,只有禅七时才会这样讲。」他为什么会这样说呢?因为他认为禅师讲话都是不合常理,都是常常讲反话,这样就是禅。真的如此吗?其实不然!禅师不是讲反话,并不是把话故意说反了,或者举止行为故意不合常理就可以叫作禅;不是这样的,这些公案里面是有非常深奥的佛法大意在里头的。
所以假使有一天我跟他遇见了,他如果问我说:「我听说你总是批评我,说我讲的『生姜长在树上,苹果生在地下』不对,那么你又怎么讲禅?」我就告诉他:「生姜长在树上,苹果生在地下!」我还是一样的讲;可是我对,他不对。如果你悟了,你就能知道为什么同样的两句话,我连一个字都没有改变,而我讲的对,他讲的就错。这里面是有机关的,这个机关你要是识破了、透过去了,你就开始进入内门修菩萨行了!这时你就是真正的菩萨,这叫作实义菩萨,已经不是表相菩萨了!这时你对《金刚经》可以自己读懂,这样才是《金刚经》的宗通,是从宗门来解说的。
般若诸经以及这一部《金刚经》里面都不明说是第八识,般若诸经里面只有一个地方讲到阿赖耶识。在《大品般若、小品般若、放光般若》,许许多多的般若经中,你把它搜寻看看,只有一个地方讲阿赖耶识,就只有一个地方,但也不是用阿赖耶识这四个字来说祂,这表示说:这是密意,不能随便说。在般若系列的经典中,则有说祂是「非心心、不念心、无心相心」;《金刚经》里面叫作「非心」,也就是般若经中的「非心心」,又叫作「无住心」。禅宗祖师则说祂是真如、本地风光、本来面目。
为什么般若系的诸经中,到处都不明说诸法从阿赖耶识中出生,却特别强调真如法性呢?般若系列的经典中不断地强调真如法性,自始至终一直都在讲真如,因为都是解说第八识心的真实与如如的自性。因为不断地强调真如法性,由于这个缘故就产生了两个现象:第一个现象就是导致禅宗的祖师不断地说:开悟明心就是证真如,你所证的那个真心如来藏就叫作真如。所以当禅宗祖师说「真如」的时候,就在指称这个第八识心。为什么说祂是第八识心?因为这个第八识心不断地显示真如性,而「真如」的意思就是真实与如如。由于这个心是真实存在的,而且祂可以出生万法,所以不是假名而有,因此叫作真实。祂的名字里为什么还要有个「如」呢?这表示祂于万法中都是如如不动的,不论你怎么辱骂祂、否定祂,祂永远都如如不动。印顺法师常常辱骂说第八识真如心是外道神我,而他骂得正起劲时,他自己的真如心依旧是如如不动──他的如来藏依旧如如不动、不动其心。不管谁怎么样骂,毁谤说这个第八识心是假的,只是方便假名,结果祂还是如如不动。骂的人一直在骂,他自己的第八识心照样如如不动,都不会起心动念生瞋,所以祂又叫作如。因为祂双具真实与如如的法性,合起来就叫作真如。由于真实与如如是禅宗证悟者在证悟后可以现前观察:祂确实是真实与如如。因此中国祖师干脆叫祂作真如。有些般若经中也是以真如来指称祂。
 
-----平实导师《金刚经宗通──第一辑》〈善现启请分〉
 
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