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意根(末那识)

[名相二]  发表时间: 2015-07-13 16:05 点击: [放大字体正常缩小] 关闭
念头(没有语言文字的妄念)为什么会出现?其实是由意根的攀缘执着而出现的;意根——末那识——无始以来就具有的遍计所执性,祂从无始以来就不断地在执取一切法;这个不断在执取的,就是你自己。我们且先不说这个不断在执取的你,先来说一说大家所知道的自我——意识;大家都没有真的认识意识,老以为意识就是自己;所以往往以这个能知能觉的见闻觉知心为自己,将意根的自己以为是不可知的心。有的人更荒唐,以为意根是大脑;如果意根是大脑的话,那么应该每一对父母都会看到婴儿带着大脑来入母胎,可是明明每一对父母都不曾看到有什么大脑来入胎啊!意根是心,不是有色根;佛说人死之后,意根带着前世名色所缘的识,来入母胎;这个意根,就是处处作主思量的你;意识只是被你所运用的心而已。但是众生不了解,往往将见闻觉知的意识误认为自己,反而将真正的自己给忽略了,其实意根——处处作主恒审思量的心——才是真正的你自己,才是凡夫众生我见的我;可惜的是不但众生都不知道,甚至连正在学佛的佛子们也不知道,乃至连佛学大师的印顺法师都跟着误会了。
那么外面学佛的人听了我这个说法,可能就会向我抗议:「你说意根末那识就是真正的众生我,可是当我睡着无梦的时候,明明没我存在,我明明消失了。如果我还在的话,而这个意根的我是会作主的,那我正在睡着无梦的境界中时,应该就会知道有我存在啊!可是这个处处作主的我,睡着以后明明消失了啊!」如果你也像他们那样想的话,那你可就大错特错了。因为意根不像意识能返观自己,意根是不返观自己的;从狭义的种智来说,祂没有证自证分(从更微细深入的种智来说,祂也是有证自证分的;但这不是初悟菩萨的般若慧所能知之),因为没有证自证分,所以祂不能返观自己,所以当祂仍然存在、仍然在不停地运作时,祂不知自己是存在的;因为没有这个证自证分,所以你在睡着无梦时,意识的证自证分消失了以后,没有意识的证自证分来证知自己仍然存在,就不知道自己仍然存在;但是,众生睡着了以后,末那的自己其实是仍然存在的,只是祂因为没有证自证分——返观自己的能力,所以就不知道自己其实是存在于当下的,醒来以后就以为能见闻觉知的意识才是真正的自己,而不知道意识因为睡着而断灭以后,仍然还有处处作主的末那存在。所以众生往往要等到醒来之后,才又感觉到有自己的存在——因为意识重新现行后,就又有证自证分来自觉存在了。
末那识的体性就是遍计执性,从无始劫来就一直保持这种体性,不曾改变;祂的另一种体性又称为恒审思量,也就是说:祂从无始劫以来,不论是睡着或者闷绝,乃至正死位与灭尽定、无想定中,祂都是永不断灭的,所以说祂「恒」;祂从无始劫来就一直在审度一切法,包括睡着无梦乃至闷绝、死亡、无想定与灭尽定中,一直都是如此,不曾有丝毫改变,恒常存在地审度一切法,所以说祂「审」;末那识的你,在你醒着时,不断地借着意识对于五尘的直接了别,而对一切法作思量——是否继续、或是否改变?这种思量在你醒着的时候,是剎那剎那地持续进行而不断绝的;睡着无梦时,以及闷绝等四种状况中,祂也是这样持续不断地在运作着,但是祂必须在觉得异常时,先唤醒意识(令阿赖耶识流注出意识的种子),使意识出现,藉意识的分别性来判断应该作什么?所以在眠熟等五位中,末那仍然在运作不停;如果没有末那的你在眠熟等五位中继续存在,你一旦睡着了,将会永远醒不过来了。由此可知,末那识的这个你,在你的意识因为睡着而断灭了以后,祂仍旧是存在而运作不辍的。众生对于一切事物,经由意识的分别判断之后,都必须由末那识的你去作决定,然后才会有下一步的行动,但是众生却都不知道这个事实,往往将那夜夜断灭的意识「我」误认为是自己。
由于末那识具有这种「恒、审、思量」的特性,所以不管是在清醒的时候,或者闷绝等五个状况之中,祂都是不断地想要作什么,不甘于寂寞,不愿处于无为的状态之中,所以当意识的你正在修定,想要使忆佛的净念能够相续成片,或者想要证禅定而在定中长时安住,祂却常常会悄悄地突然给你一个没有语言文字的妄念,你若没有察觉,就跟着那妄念转,接着就是语言文字的妄想出现了。由于这个缘故,你虽然每天很努力的在修定,仍然没有什么成果;所以禅定修不好、妄想很多,原因就是由于末那识的你喜欢攀缘贪着,不肯安于无为寂寞的境界之中,所以意识的你虽然知道要修定而证取俱解脱,可是末那识的你还没有透过定的修行而加以揉服,所以在初习定的过程之中,祂仍然会依过去喜欢攀缘的习气,继续制造妄想给意识的你,使你修定难有成就。如果你期望在定的修证上面有所成就,你就必须在历缘对境之中去断除对世间法的贪着,才可能在定境上面有所成就;如果是已经担任会中的重要职务的人,譬如任亲教师、或干部职务…等,必须除掉私心及眷属欲,否则,连意识的贪着都不能除掉,怎么可能除掉更刚强的末那识的执取性呢?因为私心及眷属欲,都是意识层面的贪着啊!这位师兄问到这个问题,可见你已经有在精进修定,对于我所开示的种智,也有真正的领受与体验,所以知道妄想的源头就是末那识。现在大家知道妄想出现的道理了,就可以死心蹋地的从烦恼的消除去下手,烦恼消除了以后,定的境界就容易证得了。
《甘露法雨》
 
第七识并没有遍一切处又遍一切时,遍一切处、遍一切时的,是第八识。第七识自无始以来遍一切时,但是并没有遍一切处;因为第七识只是在我们的五根——五胜义根——里面,它并没有遍在我们的五扶尘根,所以它并不是遍一切处。此外,它只在五尘所生的法尘上面起作用,不直接在五尘上起作用,所以它不遍十二处,那就不可以说它遍一切处。
第七识的遍缘一切法,是说它普遍的去执着一切法,而不是说它遍在一切处;只有第八识才是遍在一切处的。此外,第八识从无量劫以来就是遍一切处的,而且也遍一切时都不会暂断,乃至入无余涅盘时也是不会断灭的;第七识从无量劫以来固然是遍一切时而不曾暂断,但是成为俱解脱的阿罗汉以后,他入了灭尽定时,第七识是会有少分消失的;到了入涅盘时,第七识则是永灭无余,所以是不可能遍一切时的。
《甘露法雨》
 
关于健忘;末那识既是遍缘一切法的体性,普遍地计执一切法,理论上来说,似乎应该是不会健忘才对,那为什么有时又会忘记了一些东西呢?为什么有一些法你很想记住它,却又老是记不住?这有两种情况使得你记不住某些事,不是由于末那识的缺乏遍计执性所致。
一、当你接触到某一法,或者某一法生起现行时,在那个法进行的过程当中,你的意识去加以分别:认为这个事情是重要的、应该记住的;这时的意识起了这样作意的时候,虽然并没有语言文字说与末那识知道,但是只要一起作意,末那识就知道了,祂就会把这件事情记住,末那就会把这件事的内涵存在你的大脑里面;舍报时就会转移到你的阿赖耶识里面,带到下一世去。所以重要的事情,到了下一世时,若是遇到缘熟时,它就会在你的梦境或者定境当中出现。若是不重要的事,它就不会再出现。譬如有的梦境,醒来之后仍旧记得清清楚楚,那是因为在梦中时,你的意识认为这件事很重要,所以末那就把它记住了;若是不重要的事,末那就不会去记住它。末那在三界一切法中所作的行为,都是依于意识的判断而作决定,祂的遍计执性不能离开意识而单独作为。末那离开意识所能作的行为极为有限,只有在眠熟闷绝等五位中的极简单作为而已,无关你所问的记忆的问题。如果醒来之后,不记得梦境,那表示你长久以来都认为那种梦境不重要,所以末那一时之间没有被说服去记住它,所以醒来之后就记不起来了。
二、当你在学某一个法门的时候,意识是确定必须完全记下那个法的,末那也是同意的,并且有在认真的去记它;可是无论你如何努力,总是记不住。这是因为意识对于所学的法,尚未如实的了知,所以末那不知道要记住什么?事后你再怎么回想,仍然是记不起来的。这并不是表示末那在这个时候没有遍计所执性,而是祂不知要如何去记住这个法,所以事后所记住的那个法,是杂乱无章的、模糊不清的;这是由于意识对那个法的认识不清所导致的,并不是末那在当时没有遍计执性。
《甘露法雨》
 
第六根意根,祂是无色根;无色根的意根是心,不是物质的色法,不是有地大、有形色的法。由于五根是色法,色法本身是不能了知色声香味触法的,只有心才能了知色声香味触法,因为五根是色法,不是心法。既然意根能够接触五尘上面的法尘,当然祂就一定是“心”嘛!如果祂不是心,那祂不就是跟五色根一样成为色法了?如果不是心法,那祂怎么可能了知色尘相呢?请问:“眼根能了别色尘吗?”不行啊!得要眼识才能了别色尘啊!如果眼根不须要眼识就能了别色尘,那就应该死人也可以看、也可以听,也可以有觉知啰!应该是这样的嘛!
那你在死人身上拿个钻子戳一下,他应该会叫:“痛死了!”也应该会在心电图上看见死人的心电反应啊!可是他却完全不知道痛痒啊!因为心已经离开了、灭失了,可见五色根是不能了知五尘的,只有六识心才能了知六尘,只有在“意根是心”的情况下,意根才能接触法尘啊!五色根当然更不能了知法尘,只有心才能够了知法尘,所以显然意根是能触、能知法尘的,祂是“心”,不是头脑。佛又说祂是无色根,说祂是意识心出生的俱有依的缘,是意识所依之根,所以名为意根。
意根接触到法尘的时候,意识就在意根和法尘接触的地方出现了,就能分别了,就了了分明而知六尘的了。这样子算来,总共有几个心?眼耳鼻舌身意——六识,六个心噢!再加上意根是能触知法尘的心,所以意识才能现起嘛!那意根也是心哪!这就有七个心了,对不对?
《心经密意》
 
佛说意根从无量劫以来就一直存在到现在,还要到未来无量世去,除非我入了无余依涅槃。那可见祂是真心啊!”现在我要请问你一个问题:“意根如果是真实心,而真实心是应该能够执持一切法的,三乘诸经里面都是这样说的。那么,像这样的话,意根应该可以执持你所造的一切善恶业的种子了,意根应该也可以执持你身中的四大才对。”可是,请问:“为什么那些坏人造了恶业以后,他知道自己未来世要受恶报,他想要把那些恶业的种子丢掉,可是为什么却又丢不掉?”可见种子不是由祂所收藏的,祂不是真心;虽然祂能够处处作主、恒审思量,却不是执持善恶业种子的心。
又譬如说:地狱道的有情,他们在地狱里面忍受长劫的尤重纯苦,很想让地狱身赶快死掉,往生到善道去,就不必受苦了;结果却是死不掉欸!当他苦痛到受不了而死掉的时候,马上业风一吹,很快的又活过来,结果还是在地狱身中受苦,还是没有办法舍身啊!由此可见意根不是真心嘛!因为时时思量的你、处处作主的心就是你的意根,你很想要舍弃地狱中受苦的身根,可是你作不了主啊!还是得继续在忍受极苦的地狱身中受苦啊!既然不是持种、持身的心,当然意根绝不是真心。而且,入无余涅槃时,必须要加以灭除的意根,怎么会是真实不坏的法呢?所以意根并不是真实心啊!这样看来,十八界都是虚妄法,都不是真实不坏的常住我。
《心经密意》
 
在阿含诸经以及唯识诸经中,有时候又讲“心”。如果是讲“心”的时候,常常会合在一起讲“心、意、识”,“心”就是第八识,“意”就是处处作主的意根末那识;“识”就是讲前六识——眼耳鼻舌身意等六识心,但是最常用的定义是指第六识——意识。
这个“心、意、识”又叫做三种能变识,为什么叫做三种能变?因为第八识心,祂可以变现种种的法,也可以出生祂自己的功能差别,也可以变现众生的五蕴、十八界,变生六尘万法,这是第一能变识。第二能变的识,是说意根,也就是末那识,祂能变生识的种种的执着,因此而有贪瞋痴慢疑等。第三能变的识,就是意识心,祂能让你产生六尘境界上的种种分别,这就是你的三种能变识。
《心经密意》
 
意根末那识,得要依靠这个第八识真实心,才能存在及运作;意识知觉性,得要依靠意根、五色根、第八识心、法尘,才能生起现行存在,祂不能离开这些法而自己存在,所以都不是自己本来就在的心。
《心经密意》
 
又第七识末那识,有处处作主的体性,祂无始劫以来常与第八识在一起,就算吾人能够入无想定、灭尽定,第七识仍然是剎那剎那不断在作主,从来没有停止过;唯待阿罗汉愿意自我消灭,不愿意在三界现身意,入了无余涅槃,末那才会消失。所以,第七识也是可灭之法,不是常住法。既然前七识是生灭法,不是常住法,剩下的第八识当然是常住法。
 
《三乘菩提之学佛正知见二27》
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愿所有功德回向:

自归依佛,当愿众生,体解大道,发无上心;自归依法,当愿众生,深入经藏,智慧如海;自归依僧,当愿众生,统理大众,一切无碍。

愿以此功德,庄严佛净土;上报四重恩,下济三涂苦;所有见闻者,悉发菩提心;尽此一报身,同生极乐国。

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